道德经读书心得体会（精选34篇）
今天终于达到诵读道德经100遍，总算摆脱了被债主催债的感觉，一鼓作气来写个博吧。
但初读昭昭，多读昏昏；读经日益，感悟日损。被顾老师逼着写博，倒让我回忆起读研时候的趣事。
那时，我们戏剧专业总共3个导师，各带1~2个研究生，总共也就4人。所以，上课都是直接到老师家上的，有时上课是讨论名家名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然是很开心的，不料看到兴起处，老师遥控器一拿，“咔”就暂停了，“这一段咱们来分析一下！”顿时就懵了。毕竟看碟片的时候是投入情感在看戏，需要的是共鸣效果；忽然大脑要切换到理论剖析，转为逻辑思维，大脑处于空白状态，不得不快速搜寻大脑每个角落回忆可用的情节并找到可用的理论框架。再接着看碟片都有点抖抖索索的感觉，不时用眼角余光看看老师是不是要拿遥控器，也试图调动一些脑细胞在看剧同时做些分析，但后者基本上很难做到，老师暂停的时候，我们4人总是处于茫然状态，而且看得很不尽兴。
读道德经写博的难也在此，读经时，随着遍数增长，愈发如小和尚念经般有口无心，按照顾老师的理论是无需用脑，但总结出东西写博却少不得要用脑，两者切换，不免恍兮惚兮。
姑且勉强挤一点“牙膏”：
道德经有言“为学日益，为道日损”，感觉这是顾老师最为津津乐道的句子之一。而我个人的感悟恰好可以倒过来说，即“日益为学，日损为道”。
在人生的最初阶段，因为我们的身体、生活状态是“日益”的，所以我们的精力会更多地甚至全部地投入在外在的东西中，比如“为学”，比如追名逐利。那个阶段，我们志得意满、意气风发、挥斥方遒，相信人定胜天，相信事在人为，相信“我能”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日损”的时候，大家又会不约而同地转向内在，即“求道”。虽然具体的道各式各样，也许是儒，也许是道，也许是佛，也许是基督，也许是心理学，也许是瑜伽，也许是别的什么心灵鸡汤，也许就是什么大法。因为看到了我“不能”，人的尽头是“神”的开始，是“道”的开始。
《道德经》是有老子所著，故又成为老子。老子姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于公元前571年至471年之间曾做过周朝的守藏史。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国20__多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。《道德经》分为八十一章，分为上下两篇，上篇三十七章，起首为“道可道，十分道。名可名，十分名”，人称《道经》；下篇四十四章，起首为“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”，人称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，到处了天地万物变化的玄机，讲述了阴阳变幻的微妙；《德经》讲述处世的方略，到处了人事的进退之术，包含了长生久世之道。“道”是人类的自然观和世界观，必须要顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律地生存。只有爱护宇宙并且与大自然融为一体，人类才能健康地生存下去。一旦我们破坏了大自然，违背了大自然的规律，那么我们必须会遭到残酷的报应和惩罚，甚至会带来灭顶之灾。“德”是人类的人生观和社会观，还是要求人类顺其自然地与人共处，合乎社会规律地生存。只有返璞归真地复归于婴儿般的自然纯真状态，统治者卑谦若谷，民众为而不争，然后社会才能正常发展。
《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。战争频仍、社会的动荡、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。
那《道德经》究竟内涵和好处何在呢？下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟！我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。什么是“心存善念悟大道呢？”首先来看看什么是大道？道德经里面说“道可道，十分道”意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢？因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的！第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的！举个例子，有一首歌唱得好啊：你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容证明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢？正是因为这种爱太深沉，太永恒。所以无法用语言表达出来，不能够道明。任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力！所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明！那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢？要以什么样的心态去悟呢？我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正内涵与真谛！
善有好多种好处。《道德经》第八章说“上善若水，水利万物而不争”那里德善是好人意思，那里要求我们助人为乐，与人为善，要做到己所不欲勿施于人，要还我们天真纯洁之本色，显我们君子坦荡之气度！《道德经》第二十七章说“故善人不善人之师，不善人善人之资”意思是说好人施不好人的老师，不好人是好人的借鉴，因此光独善其身是不够的。还要去影响，领导别人，同时也要从别人身上得到借鉴。做到“日三省尔而乎己”。善还要做到宽容不争。《道德经》第八章说“居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤”，意思是说处在大家都不愿一去的地方，所以与大道的特性接近。停居喜爱卑下之地，心灵喜欢深渊宁静。与人交往能够仁爱，说话能够讲信用。正物能够安治，做事能够贤能，行动能够适时。正是因为与世不争，所以就没有怨恨！这说明上善之人与世无争和普利万物的特性！《道德经》第十六章“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，意思是说返归到本源叫做静，静下来叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就会盲动，盲动就会招致凶祸，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻！这教育我们要静心，要宽容！
前面讲的都是指善要对别人好，其实善也要对自己好。道德经第十三章“故贵以身为天下，则能够寄于天下，爱以身为天下，乃可托于天下”意思是说把自己的生命看得比获得天下还重要的人，才能够把天下交给他；对自己的生命比对获得天下还爱惜的人，才能够把天下交给他。老子的意思用此刻比较流行的话解释是“身体是革命的本钱”他要求我们学会一种养生之道！因此只有“心存善念才能领悟到什么是大道！善是贯穿于整部《道德经》的。里面关于善的句子还有很多。比如第二章“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”又如第二十七章“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。”再如地四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”等等。
我对《道德经》德第二点领悟是“处下无为成大德”。《道德经》第三十九章说“故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？”意思是说贵要以贱为根本，高要以低为基础，因此王候自称“孤、寡、不谷”，这不正是以贱为本吗？孤的含义是孤立无助。寡的含义是寡德，道德不足，不称职。不谷是不善不好的意思。《道德经》第六十六章还说“江海所以为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”意思是说江海所以能成为百川归附的汇聚之所，是因为他们能处在百川的下位。所以能成为百川！这也是在要求我们要学会处下！《道德经》第七十一章“知不知，上；不知知，病。”意思是说已经有了知识，还以为没有知识，只是上等的有知。没有只是，还以为有了知识，这是有知的弊病。这也是在教我们要处下，要谦虚！
但处下并不是懦弱而是要做到外化内不化。所谓外化就是要与他人友好和睦相处，对他人谦和礼让，时时以比较低的姿态去应对生活。体此刻你能够为他人为社会改变和放下多少外在的东西！这就是外化。那什么是内不化呢？所谓的内不化就是指在如今纷繁复杂多变而又充满诸多诱惑的社会，你能持续多少内心的世界不变！能够始终坚持自己的做人原则，价值观和人生理念，持续自己的本色永不变，从而到达内心的宁静与闲和，使自己能够遇事不忧，处变不惊，临危不乱，无故加之而不怒！进而使自己的内心将不会受外在事物的影响、触动和改变！这就是内不化！只有真正做到了内不化才能做到处下！
老子的另一个思想无为又该怎样理解呢？我认为老子的无为是“以无为之心处有为之事”。所谓的无为之心就是指对待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利禄所羁绊。以这样一种简单心态去做一些有所作为的大事！古之圣贤就是如此，他们都是以一种无为的心态去处事，但谁又能说老子、庄子、孔子无所作为呢？
老子第三章说“为无为，则无不为”意思是说用自然无为的方法去处事，就能无所不成。“无为”指的是不要去个性地提倡什么、鼓励什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，还是要“实其腹”，“强其骨”满足人们地要求，让人好好活着。做到物尽其用，人尽其需，这些是还是要做的。古人云“能闲世之所忙者，能忙世人之所闲！”能够把世人所忙禄的事情节省下来，才能有时间去忙世人所清闲放下的事情！无为是有为的根，只有无为才会有有为。老子第十一章中说到“故有之以为利，无之以为用”，杯子是空的，空才能载物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我们常人是常常只能看到有为，为了各种欲望不停地追逐，为名利不停去行有为之事。殊不知万物“以其终不自大，故能成其大”，大丈夫以有为为器，行无为之大道。有为就是名，是直接看的见的，而无为是道，好象是看不见的，但它却是确实客观存在的，而且深深的影响着、决定着我们的生活里的一切。
读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定；名不远扬，家不成立；待吾处者，烦劳甚忧。君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古！”那里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀！读完《道德经》之后，我的感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾；久居在外，怎不叫人坏乡！忆亲人之语，无一不催人泪下；怀乡之山水，无一不触动心弦；念友人之助，无一不深为感动。”那里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了！去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的简单与感动。体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气！
在如今诱惑颇多烦恼也颇多的社会，我们马不停蹄地追逐着功名利禄，我们每一天都在不停地向生活索取，古书中的气定神闲，宁静致远，淡泊名利似乎与现代人快节奏的生活格格不入，离我们越来越远了。我们需要读《道德经》这样的古书来陶冶我们的情操，来洗涤我们庸俗焦灼的心灵，来寄托我们无所栖息的灵魂，来指明我们前进中的道路。他们的成果如同一面面明镜照亮我们的面容，如同一个个烙印镌刻在我的心中，如同一股股气流催动我勇往直前！
老子被后人按照西方哲学体系的标准，被归入自然主义哲学家的范畴，是有道理的，他对社会、个人存在、发展的哲思观点，都是从自然规律类比推理过来的，一句话以天道推理人道，用道德经的话就是：人法地、地法天、天法道、道法自然。
自然规律非常多，难以用具体语言驾驭，所以创造了本体论的“道”，整体代表自然规律。
此章，用反例的自然和社会现象，证明天道的规矩是不居功，不作为，不占有，隐含了一个观念“得道高人～圣人应该循天道，做到功成身退，不贪功，不念名，治理社会不要因为个人欲望而下发过多指令制定过多政策”。
当代，我认为，阿里巴巴的马云是修道得道了的，顺应天道而为，功成身退，急流勇退，境界非常高，东哥一直想跟他玩，人家直接不玩了，急流能勇退，足见其道行只高。
东哥有多想跟他玩？有一次中央电视台的访谈节目，主持人把马云的照片发出来，问东哥，“马总你们做一个行业，你们应给很熟悉吧“，他回答“不熟悉，这么多年一起吃过一次饭，另外，可能没有共同语言，因为不是一代人”，从话中我们能感受到东哥内心是把马云当做超越的对象，商业上的敌人，所以才如此急于用马云年龄比我虚长几岁，我比他年轻来向人证明我可以，我比他可以。
我再用一个例子来证明，马云绝对是读道德经而得道的例子，在赢在中国的节目里，阿里巴巴当时还没有现在这么如日中天，他也没有如此功名，当时节目组是把熊晓鸽，吴鹰等人作为更大贵客对待，但是马云节目中金句百出，如鱼得水，其中一句话“心中无敌，则无敌于天下”的金句，他这个观点和道德经中上经二十二章的观点一模一样
不自显，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故能长；
夫唯不争，故天下莫能与之争。
我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是：如果正在灾难中，努力幸福就快来了。正在幸福中，不要得意，因为一骄傲就可能变成祸事了。
我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。自从老师训了我以后，我就开始努力学习并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。
开篇之前我认为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量(bfanwen.com)。的确，《道德经》一书告诉我们应该怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!可以说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的形成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。
也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致!我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们知道宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。
“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透不过气，非常的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!(这里所提到的自由，是绝对的自由)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能达到相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?为什么不是由一条线将其分割呢?为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同道。
每个人都想从书本中汲取点什么，不同层次的人考虑会有所不同。由于这种差异性的原因，我的眼光从当今移开，去古书中找寻。读点自己不懂得东西，了解一些高深的理论，以期提升自己的素质。经朋友的推荐，找到一本人民文学出版社的《道德经解读》，试读之后，虽不甚理解，仅得皮毛，但坚持静静看完，零散地记载了些东西。结合现实，生发些个人的东西，为我所用。
老子，公元前571 年出生于楚国。本姓李，名耳，李聃是他的称，而老子是人们对他的敬称。曾做过小官，职位不高。这和传统的文人没有太多的不同，后来辞官归隐，生活平静，精通修养之术。据说活了200 岁，是道教的开山鼻祖，都尊他为太上老君 。他的哲学思想与其他的伟人有太多的不同，我们总说自己缺乏信仰，那么什么支撑我们活下去。“道法自然”、“无为而治”，想探寻一下“道”为何物。
老子的《道德经》中，说“道”是空虚无形，但不是空无所有。如果从物质层面而言，创万物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和发展所依赖的力量。
“道”，是对付应变之术，是法则和智慧，是自然规律。“道可道，非常道”，“道是不可言说的，它一落到语言上，人就无法理解其超越形象的内涵。”就大的方面，老子的治国之道是清静无为的统治方式，就个人而言，我们该成为一个有“道”之士。
《道德经》告诉我们，“道”是人类自然和社会的法则。其实读书学习要遵道，做人做事要遵道。安然，顺天道，合人道。生生不息，永恒长存。领悟之后，寻求解脱。心浮气躁的我们，孔子的“礼”“仁”，有时显得苍白。庄子亦如老子一样，看开了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦满心期待，于是记之。
在这个寒假，我重新阅读了《道德经》，这本书是老子的乱世之道和人生哲学，虽然短短的20多页，但其中的内容和丰富程度不是寥寥数语所能概述。
首先，这本书是老子在概述了当时的自然现象和社会现象的变化后，得到了食物都会向着它相反的方向变化，指出了“物极必反”的通则，这即使是在今天，也是一样的道理，这让我开始重新思考看待问题的角度和方法，应当贵柔、守雌。人不能浮躁，心态要平和，不能因为外界的干扰就自乱了内心，浮躁是我们现在年轻人的通病。现在我们在西安交通大学这样的高等学府读书学习，难免会心存沾沾自喜，我们应当精心科研，打磨我们的性格，铸造我们的能力，这方为我们这些年轻人需要做的事情。
第二，我们一定要按规律办事，大千世界，时事运转都存在其规律。我们在规律的基础上，要明确自己的目标，修炼自己的内心，朝着我们的目标“守静笃”。我们现在的研究生，在从事自己相关领域的科研工作时，只有认真把握领域的核心，观察和发现领域内事物的变化规律，在自己的目标和领域内深入研究，才能取得优秀的成绩。
第三，无为。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。我们在日常的待人接物上，要常有无为的思想，不要永远想着自己，要多为他人考虑，这样人人为我，我为人人，校园生活互帮互助，生活才会充实而有趣。
老子虽然已经离我们而去，但是《道德经》却依然存世，且为千古绝唱，我们应当将其中的思想和现代的生活工作紧密结合，推陈出新，强化自己内心涵养和品德，他日为我辈之楷模。
在电子媒体大行其道的今天，越来越多的人选择通过电子设备读书，纸媒书渐有式微的趋势。但真正喜欢读书的，还是偏爱纸质版，那柔软纤维的触感和那特有的油墨芬芳。
偶然间遇到一本《道德经》，这是春秋时期老子所著，贯穿全书的是朴素的辨证法，老子主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。
书中有很多流传很广名句，其中我最喜欢“上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。” 意思就是最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报，这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。
在物欲横流的今天，竞争与压力无处不在，很多时候人们习惯了竞争，却忽视了生活最本真的需求，每天生活在竞争的压力中，心力交瘁，渐渐迷失了自我……在2500多年前的《道德经》这本著作中，老子已经给出了他的答案：不争，顺势而为。老子享年101岁。
世间的事，有时很奇怪，你不争，不代表你就得不到；你争，也不代表就一定能得到，我们更多应该做的，就是不断努力的提高自己的综合素质和修养，这样等到机会来时，才能有信心、有能力做好相应的事情，同时也享有从容、闲适的人生。
开篇之前我认为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇*再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们应该怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!可以说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的形成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致!我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们知道宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的`颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。
再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。
“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透不过气，非常的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!(这里所提到的自由，是绝对的自由)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能达到相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?为什么不是由一条线将其分割呢?为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同道。
时间很快，今天这两天开始读让孩子爱上《道德经》这本书，读的时候脑子里晃出了一些童年的往事。例如，读到第7页的一段“这就像你们的名字一样……爸爸妈妈会称呼你的乳名……在学校，老师同学又会叫你的学名……除此之外，同学们还有可能会给你起个有趣的外号”。想到这里，甜甜的微笑。
想起我的乳名，平仔，羞羞甜甜一笑。小时候我在学校的大名是李旭平，而同学们给我取的外号是“猪宝”，因为我这个人小时候很笨的原因，头脑不灵活。现在长大了也还是那么笨，哈哈！头脑还是转不过来，还是不灵活。“猪宝”当时被我想成是侮辱性的外号，就因为这个外号，我被怂恿打了一场架，被老师批评了。这次后我再也没打过架，就算是上初中我被同学叫来一帮人大我，我也没有大打出手。我总是忍忍忍，好多同学都觉得我很傻，说我忍气吞声。连我二伯父都说我傻，也是说我被同学欺负还忍气吞声。就因为“猪宝”这个外号引来了好多矛盾，因为我对这个外号的反感。而现今我倒觉得这个外号很可爱。
我还有个外号“憨豆先生”，因为我长的有点像外国佬，我的头发小时候是带有些黄的，面相看起来像搞笑大王“憨豆先生”。后来又被一个初中的同学取了个外号叫“专家”，想到“专家”就想起初中那位同学下课后上厕脚滑了下，刚好碰到我，我眼疾手快轻轻扶了下他才没有摔跤。
读第22页的一句话“那时，我常常想象自己像孙悟空一样能腾云驾雾呢，一个筋斗就能翻它个十万八千里。”记得小时候，我时常想象孙悟空就在我身边保护我和我聊天，所以小时候的我不会感到无聊。相反我的朋友都会无聊，经受不了孤独的生活。
读28页的一句话“在你很小的时候，你一定觉得爸爸非常高大吧！”想起小时候总以为大人没有烦恼，慢慢的长大才明白大人是有烦恼的，小时候音乐课上唱的一首歌《小小少年》，歌词我只记得一点点“小小少年没有烦恼……”当时我的心是懵的，压根不知道什么是烦恼。
读59页的一句话“不要动不动就锋芒毕露，觉得自己了不起，更不要咄咄逼人。”想到自己被人夸下就美美的飞上了天，不知道天高地厚，甜甜的笑。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去争夺功名利禄；不以难以得到的东西为珍贵之物，使人民不去偷盗；不显现那些能诱发人们贪欲的东西，使人民的本心不被扰乱。所以，圣人治理天下，要纯洁人们的心思，满足人们的温饱，减损人们的遗志，增强人们的体魄。永远使人们没有知识，没有欲望。使那些自以为聪明之人不敢自作主张，以无为的方式去对待一切，就没有办不成的事。
老子主张无知无欲，与他所处的历史背景有密切关系。周王朝分崩离析，五霸代兴，战争频繁，野心勃勃的诸侯们都像代周而立，社会生产力在不断的争斗中遭到了极大的破坏。老子面对战乱痛心疾首，因此提出人的本性本来是清静纯洁的，只是受到了名利物欲的隐忧，争名夺利，贪图物欲，于是就产生了奸诈巧伪之心。二者是引起社会动乱的根源。主张去除名利，净化人们的心灵，是一个美好的愿望。
从对于人类文明发展史进行反思这一角度来看，老子的思想是深刻的，具有强烈的危机意识，生存意识。人类文明的不断进步是以破坏环境为代价的，人类已经遭到了大自然的报复。
人类是地球上最有智慧的动物，同时也是破坏地球、污染环境的罪魁祸首。由于人的活动，地球的臭氧层遭到前所未有的破坏。全球平均气温逐年上升，酸雨日益增多。大气、水源、土壤等极大地损害和恶化。大自然已开始疯狂报复人类。据统计，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大气环境中，引用这不符合卫生要求的水。这些污染又翻过威胁着整个人类的生存，全球每年有500万人死于癌症，而癌症决大多数十有环境污染因素引起的。
地球母亲已千疮百孔，伤痕累累。人们为创造了前所未有的知识、财富而沾沾自喜。殊不知，人类在不断着创造文明，同时也在不断为自己挖掘着坟墓。
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事?我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
第一次看道这本书，其实和印象中有很大的落差。在印象中，这本道家第一宝典这么着也应该是一本厚好几寸，重十来斤的大部头。拿到手才发现只有薄薄一本，全文加起来一万字都不到，翻开来看，虽然有译文，却还是像天书一般，晦涩难懂。不过虽然一开始不能看懂什么，读起来却有一股抑扬顿挫的美感。就如“夫唯不争，故天下莫能与之争”总觉得有一股淡定的霸气。就觉得好像读完一句就能放出一个法术似的。
《道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。共81章，分上、下篇。现在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到哪份如汪洋般的玄奥。
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最后会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的`“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。
哲者以其洞悉天道，军者以其参透兵机，政者以其安邦定国，勇者以其建功垂名，静者以其养生延年。故曰：《道德经》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。
传之言曰，老子欲隐，及函谷关。守将尹喜悦之，欣然留之以问道，遂留五千余言，上曰《道》，下则谓之《德》。道，万物之本源，先天地而生，至虚至无。道生一，一生二，二生三，三生万物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窥道，无所不包，周行不殆，亦辩证矣。盖云：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。或，重为轻根，静为燥君。
修生养性，致虚极，守静笃。旷心胸，似大道包罗万象，注而不满，酌而不竭。且五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。溺欢娱使心彘，安日月使身康。温和不争，虚怀若谷，浑朴纯正，胡为乎困于宦海？
养一己之身，小德也；养一国之民，大德也。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。民不畏死，奈何以死惧之。后世称之民本。即天下初定，则无为而治，休养生息；盛世太平，辄体恤民生，取法天道，宽待百姓，无私无欲。
至于为人处世，老子视之乃后生所不及。一词赋千意，十言有万思。譬物极必反，或曰人事莫尽，或曰反其道而行，事半功倍。将欲废之，必先兴之；将欲夺之，必先与之。或曰勿过人而忘形，是何异于鸱鸮待腐鼠？或曰详虑周思，可避急风晦雨。八方睹，八玲珑。
言语咀之，甘之如饴。大音希声，大象无形。有之以为利，物之以为用。是美学巅峰者，慧达之致者。通读之，细品之，非艰涩，皆凝练，富诗意。韵语排比，参差错落，朗朗上口。
《道德经》集智慧于大成，融精神于血脉。浅尝高深莫测，深掘无处不在。会创新时之际，顺乎大道，随德而行，固有所广益。吾辈肩复兴重担焉，应求承文化根基，振华夏威名，似大鹏扶摇万里，御风击浪，须秉德继道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以兴邦。
文以载道，行以育德，道德千年，万世安康！
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致!我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的`事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致!我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必须的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透但是气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!(那里所提到的自由，是绝对的自由)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“
有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?为什么不是由一条线将其分割呢?为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
道家提出所谓的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，其实就是“无极生太极，太极生两仪，阴阳化合而生万物”。这其中就涉及到了“道”的“有无结构”。何为有无结构？我想这是中华文化中“两分法”观念的雏形，也是老子思想中极为重要的一种思维方式。当然，这里的“两分法”不仅仅是“一分为二”，也包含了“合二为一”的思想。
有无结构中最基本的概念就是阴阳的对立统一。在被誉为“中华第一图”的太极图之中，“阴”由黑色部分表示，代表“坤道”；“阳”由白色部分表示，代表“乾”道。而“阴”又可以代表虚无和柔弱，是一种趋于无限的能量；它的对立面“阳”则可以代表实在和刚强，是一种相对有限的能量。为何我要说“阴”是一种趋于无限的能量，而“阳”是一种相对有限的能量呢？我们可以看看自己所处的宇宙：宇宙的大背景就是象征着“阴”的黑色，现代科学研究表明，在宇宙的构成中，我们看不见的暗物质和暗能量分别占到26.8%和68.3%；而其他一切可观测到的星系、恒星、行星和各种宇宙尘埃，也就是我们通常所说的“物质”，在宇宙中仅仅占4.9%的比例。我们知道“太极”这个实体是健运不息的，动则产生阳气，动到一定程度就出现相对静止，静则产生阴气，如此阴阳之气互为其根，运转于无穷。
从太极图“阴阳鱼”的表现形式可以看出：阴中有阳且阳中有阴，阴阳二气相互缠绕，似乎在围绕一个中心旋转。我们可把“道”理解成一种“无”的状态，一种“有”的能力。道的力量是无穷无尽的，道的形态是无影无踪的，但这并不妨碍道通过“阴阳交合”来生化万物，“道”具有“无中生有”的巨大创造力。
如果说“有无结构”是在描述道的存在状态及意义的话，那么“正反结构”则侧重于表述道的存在机理和运行规律。道的“正反结构”就是从道的“有无结构”中衍生出来的。《老子》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰‘道’，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。
这里的“反”具有十分丰富的意义：相反，循环往复和物极必反。反从表面上看是相反，但“反”还可以理解为“返”，即循环往复，它是道的运行方式和轨迹：日出与日落的交替是一种循环，春夏秋冬一年四季的更迭也是一种周期。大到宇宙天地，小至人类社会乃至社会中的每个个体，都在遵循着一种周期律：一切从零开始而后又复归于原点，然后再开始新一轮的循环，似乎永远不会停歇。故曰：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”那么为何说物极必反呢？古语云：“水满则溢，日中则移，月圆则亏。”这是亘古不变的真理：达到某个顶点后必然会有向低谷运行的趋势，因为若非这样，就无法开始下一轮的循环。
我们中国人讲求“中庸之道”也是出于这个原因，为人处世要学会隐藏自己，逢人话不能说尽，要留三分；不能贪得无厌，要懂得见好就收；吃饭要吃七八分饱等等，说的都是这个道理。
最后我来谈一下“柔性意象”。《道德经》中的柔性意象可以分为三大类：女性崇拜、婴儿崇拜和对水的赞美。老子认为柔弱能战胜刚强。现实生活中也的确如此：人的牙齿远比舌头坚硬，但我们只听说过“老掉牙”的说法，却从未听说过“老掉舌头”的说法。看来，柔软的舌头远比坚硬的牙齿强大，岁月的流逝会让牙齿脱落，但却不能阻止舌头与我们相伴终身。
老子曾说：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”老子认为“曲则全”，即只有适时地让步、妥协才能保全自己。人们常说“英雄难过美人关”，这其实就是柔弱胜刚强的表现。女性、婴儿和水这三种象征柔性的意象其实是互相关联的：女性可以孕育婴儿，而且构成女性和婴儿的主要物质成分就是水。这不仅仅是一个巧合，我们知道，水是生命赖以生存的源泉，是组成复杂有机体的重要成分。一个星球上要想有生命存在，阳光、水和恰当的化学成分是必不可少三种要素：阳光为生命提供能量源，恰当的化学元素构成有机体，而水则是化学反应和能量转换的重要介质。可见，是水的存在促成了生命的存在。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”水的柔性说明其具有女性品质；水是生命之源说明其具有母亲品质；水的清澈纯洁，不含杂质则说明它具备婴儿品质。从我个人的生活体验来看：一个坚强的男人在这三种人面前不必去装好汉：一是在孕育他的母亲面前，他应是孝子；二是在为他孕育下一代的妻子面前，他应该是疼爱妻子的好丈夫；三是在作为他生命的延续的孩子面前，他应该是一个慈父。由此可见，阳刚的男性在母亲、妻子及幼小的孩子这三类象征着阴柔的人面前，都应该变得趋向于温柔才对，我想，这才是真正的阴阳平衡之道，这才是天底下最重要的人伦教化。
最后我总结一下：道的结构主要是有无结构，即阴阳的对立统一，这是中华民族“阴阳对称、刚柔调和、整体思维”的传统思维模式的重要来源。随后，在“道”的运行中，又表现出阴阳一体、相互转化和循环往复的正反结构，而“道”在发挥自身作用的时候，还表现出一种谦卑、处下、善利万物而不争的看似柔弱实则强大无比的柔性特质。我相信，蕴藏于黑白太极图中的“阴阳之道”还会创造出更多伟大的奇迹。
老子的仙风道骨，被传的神乎其神。让我百思不得其解，如果说世界上没有什么神仙的话，那么老子预知未来从何而起;况且历史上的诸葛孔明也能神机妙算;再者，灵宝函谷关的尹喜怎么能看见紫气东来就判断将有圣人到来?其他人为什么没有看见?思索了好久，难道他们真的得了道，成了仙?答案曰：非也!其实，他们的仙风道骨都源于知识的渊博。他们能把万事万物之间联系上。就像古语所说：见瓶水之冰而知天下之寒!他们从这几件事情的迹象上，能推断出将要发生的事情。比如尹喜所见的紫气，其实其他人是看不见的，因为尹喜也是一个修养极高的人，而且懂得气象。要是平常人，没有这些学识的人，见了就和没见一样。有些人的学识也很渊博，但他们往往忽略了事物之间的联系，看待问题不能多角度，多方位，而只是局限于事情的本身，所以学识再多也只是平常人!
最初读《道德经》，感觉老子什么事情都追求自然，不去强求。我总在想，我是年轻人，积极上进非常应该，如果一切顺其自然的话，最终无为。所以，对那种消极思想很是抵触。但这次诵读，却有了不同感受。虽然早都知道书多读一遍，感受就会增加一层，许是因为它难懂的缘故吧，搁置了许久。现为了学生能懂意思，我查了许多资料，对它的理解又深了一层。我们再拐回来说说老子的思想，他的无为其实是有为。我喜欢他说的例子。车子有轮子，轮子中间是空的，空是无为。但正是因为是空的，因此可以插上车轴，然后轮子可以滚动，可以在中，可以做人，所以又有为了。这也是他所说的无为而无不为了。他的无为中，其实包含着顺其自然，不勉强去做的思想，也就是我们常日所说的欲速则不达。他的这种丝丝昂，其实是一种大智慧。没有说不让你不上进，只是在上进时应该遵循规律罢了!
老庄之说是为中华民族千年哲思。无争故无尤，行大道以致天下士，风骨高洁，令人心折。读《道德经》八十一篇，选其某章，略述吾粗浅看法。
国学之博，致远而学，此番仅是漫谈，诸君见笑。
——题记
【养育·圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居，夫唯弗居，是以不去。】
道家最重要的思想之一，即是“无为”。但我认为，有些人虽表面上是游离世间，但肯定抑制不住人性中“善”、“恶”等因素的影响而去插手世间之事，且受儒家文化中“积极入世”的影响，导致这些“游离之人”不可能去遵循道家的无为原则。
既然说到“无为”原则，便不得不提起汉朝。虽汉武“罢黜百家，独尊儒术”，但在此之前，道家一直被汉王室所看重，为汉王室信奉，汉朝开国丞相张良便是道家中人。然而汉朝前期积弱，汉高祖刘邦甚至有被匈奴围困之辱，那时百姓的生产及生活水平确实无法达到一个王朝强盛所需要达到的水准。
那么一个强大的王朝要达到的最高准则又是什么？无非是国家强盛，不被外来者侵略，军队可以打胜仗，让百姓安居乐业等等，这种准则必需要求经济基础能够支持住上层建筑所提出的一系列政策。经秦王朝覆灭、楚汉争霸等诸多战火洗礼，统一之后，汉朝前期的经济基础是明显达不到要求的，因此汉惠帝之后，汉文帝将道家的“无为原则”充分运用以治国，使得国家的生产力以及百姓得到充分的休养生息，至于汉文帝的继承人汉景帝同样施行相差无几的政策，事实证明那时“无为”是对的，百姓的生活水平在短时间之内得到了提高，迎来了华夏历史上国家大统一之后的第一个盛世——“文景之治”。
如今我们中华民族人口最多的民族是什么民族呢？无疑是汉族。汉族又是从何时开始有此称呼的？著名史学家吕思勉说：“汉族之名，起于刘邦称帝之后。”吕振羽则说：“华族自前汉的武帝宣帝以后，便开始叫汉族。”总而言之，汉族之名自汉王朝始称。在此之后的历史舞台上，汉族，这个伟大豪迈而又命运多舛的民族，一次又一次的担任着中国历史和世界历史的重要主角。这也与两汉时期打下的文化、政治、经济基础密不可分。
现代中国人大多只记得千古一帝汉武帝封狼居胥的赫赫威名，却少有人记得为汉武帝铺垫之前道路的“文景之治”和汉武帝穷兵黩武之后的“轮台罪己诏”。是以儒家的“有为而治”与道家的“无为而治”究竟哪个要更好，在此先不展开，但可以肯定的是，默默贡献又不愿居功的人，才是最应该受其他人尊重的人。
《老子》又名《道德经》，是生活在两千多年前的思想家老子留下的一部影响着东方文化发展的重要著作，也是我国道家思想的奠基石。细读《老子》不难发现此书的本质是一本修身治世之书，其中包含着我们耳熟能详的“赤子之心”“水德”观……对个人修养的体悟与警示的修身之思，以及“无为”“不自有”“柔弱胜刚强”等治世、处事哲学思想。时至今日，老子的这些修身处事的哲学思想对我们也有着重要的人生启示意义。
初读《老子》时，难免会迷惑于书中杂乱无章的逻辑，它的章节语言时而通俗易懂，时而艰难晦涩。此次阅读专门找了一些辅助资料，读后却有顿开茅塞之感。在《史记·老庄申韩列传》中有一段关于老子及《老子》的记录：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。
刘向的《列仙传》中也有对老子的记载：后周德衰，乃乘青牛车去。入大秦，过西关。关令尹喜待而迎之，知真人也。乃强使著书，作《道德经》上下二卷。
从这段记录中可以看到老子的生平及《老子》的成书原因，老子的样貌如何我们如今已无法知晓，而现今世界几乎能见到的所有关于老子的画像、雕塑都有着一个共同的特征，即一对大耳朵和垂暮老者的形象，这应该与老子的名字有关“名耳，字聃”。老子身为周朝的图书馆馆长，在见到周朝衰亡之景后毅然离周，当他骑着牛过函谷关的时候被守关将领尹喜拦下，因慕于老子的才能便强行让老子留下一部著作才能过关。于是也就有了如今的《道德经》。老子在不情愿的情况下完成这部著作，也就可以理解我初读时候的那些疑惑了，但无论逻辑是否通顺，语言是否流畅，《老子》一书中包含的修身处事之启示毋庸置疑。
这里着重说《老子》一书中的一个重要的处事思想即“柔弱胜刚强”，人们普遍认为，柔弱在刚强面前不值一提，所以在生活中总会呈现出以大欺小，以强凌弱的现象。而老子在两千多年前，就已经将二者的关系说的清楚明白，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。”“强大处下，柔弱处上”（第七十六章）。老子从生死的角度来解析柔弱与刚强，他说人活着的时候筋骨都是柔软的，而死了则会变得僵硬，植物也是如此，草木生长的时候枝条都是柔脆的，死了则是干枯坚硬的，那么坚硬的则属于死亡一类，而柔弱的则是具有生命力的，所以打仗的时候不要逞强硬来。树木过于繁盛就会被砍伐，由此看来强大的反而处于劣势，而柔弱者则占据上风。由此，老子为这一理论主张找到了具象的代表——水。
“天下之柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）。“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”（第七十八章）。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（第八章）
天下最柔弱的水，仍然可以在坚硬的岩石中流淌而过，柔弱的水却可以抵挡锐利的刀剑，滴水可以破石，水亦可以锈刀，这处处展现着柔弱胜刚强的内涵。这也体现着老子“尚柔”的人生哲学。老子将天下至柔的水的德行与人的德行相连，形成了一个完整的修身逻辑体系。老子在《道德经》第八章中说：最好的德行就像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，能够在人们所厌恶的环境中停留，水更接近于道的境界。安守着与人无争的善地，心胸保持沉静，待人真诚，说话守信用，为政善与精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机，因为有不争的美德，所以就不会有幽怨产生。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”是老子对水德的阐述也是对人德的启示。
居善地：所谓人往高处走水往低处流，水在流动的过程中总会流向一些低洼处即被世俗人们所恶之处，但最终水仍会到达它想要去的地方，在流动的过程中也一直以不同的形式发挥着它的价值，它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯视一切的云朵，水的这种顺其自然的“不争”品质带给它的是出于最高点俯视一切的眼界和胸怀。这种脚踏实地做好自己本职工作的不争精神同样适用于现今世界的我们。
心善渊：“藏心微妙，深不可测”守住内心的宁静不被外部世界干扰，像水一样，无论混杂多少泥沙，沉静下来仍是清澈澄明。
与善仁：待人真诚有包容力，水在流淌的过程中会无差别的接受和对待着任何事物，无论沙石或是宝玉都可一路随行。
言善信：落地有声，讲诚信。水的形态不同声音亦不同，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。
老子的“柔弱胜刚强”是在提醒着：我们可以追求强大，但真正的强大是海纳百川的宽广胸怀，我们只有放低自己的姿态，保持“柔弱”的状态，才能取得更大、更长久的成就。我们可以追求强大，但真正的强大是利益别人的高尚境界，“天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生”，你能帮助的人越多，就越有价值，就能取得越大的成就。
自从上了小学以后，学校组织诵读《道德经》，在诵读的过程中，我深刻的体会到《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。
《道德经》共分为两个部分，第一部分讲的“道”是天地万物的本质和本原。表现了老子崇尚自然。第二部分讲述了以“德”为中心的人生观。“德”构成了人们的思想、言论、行为的准则，教我们如何做一个有道德、讲文明的好学生。
我最喜欢“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这段话的意思是：最高境界的善应当像水一样，滋润万物而不和万物相争。
自从诵读《道德经》以后，让我懂得了很多道理。做为一名小学生，我要做一个有道德、懂文明、讲礼仪的人。从我做起，从小事做起，长大后做一个对社会有贡献的人。
韩恒恒；在这个微信和QQ连接你我的时代，每个人的朋友圈可能都有网名为“好的像水一样”的朋友，或者是个人签名上写着“圣人之道不争，夫之不争，天下不争”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新组建”的同事。这一盛况显示了老子思想对中华民族的巨大影响。两千多年前，百家争鸣，提出了自己的治国理念和为人民服务的方针。时至今日，这些理念依然是我们民族的瑰宝。
老子说“水若善，水对万物无不良”，核心点是利生利民，而忽略名利权势。老子说：“天道利而不害贤者之道，为之奋斗。如果不违法，那就是什么都不做。老子还说：“拿世界无所事事是不够的，拿世界有所作为也是不够的。”管理者不应该违法闹事。如果管理者经常胆大妄为，不断制造事端来彰显自己的权力，企业就很难管理。老子说：“无为而治。”管理者要顺应自然规律，实事求是地寻求切实可行的方法，这样就不会有治愈的方法。
“文道勤中士和他干的”。老子还强调，抓法可以用来指导实践，而不是光说不练。
对于企业来说，产品质量是开拓市场的关键因素之一。比如，马鞍山钢铁股份有限公司通过不懈努力，克服了汽车覆盖件个性化需求多、汽车覆盖件更新周期短、汽车覆盖件表面要求极高、生产难度大、汽车生产线自动化、钢板质量稳定性要求极高、汽车生产流程长、技术难点多、读书笔记集成度高等五大核心难点。现在作为国内主流的汽车面板供应商，逐渐开拓了市场，获得了更多的用户群体，赢得了更好的口碑。在公司生产线和冷轧产品的升级过程中，我们建立了相对完整的设备体系，以推进设备精益管理为重点，通过加强基础管理和专业培训，实现了设备由修到控、由修到管的转变，保证了设备的稳定和精益运行，为硅钢、家电板、汽车外板等高端产品的质量稳定提供了有力保障。
白天无所事事，难以入眠！如果不能在工作中贡献自己的力量，那就是空虚痛苦。我们遵循规律，实事求是，克服困难，创新，创造效率。有工作就有责任，有责任就要承担。“无为”是指导我们工作的方式，“无为”是鞭策我们实现目标。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，
名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。
“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不_，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不_这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不__欲如玉，__如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。liu_是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
老子以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道(即事物的规律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡。追求太多，渴望太多，就会被生活所累;如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。
老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名，天地之始;有名，万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是贯穿《道德经》的主要思想。
老子认为人的本性是善良的纯真的。而种.种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。
他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。
出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘邦开始，实行了黄老的无为之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。
在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂***之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。
治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。
所谓“上善若水”，水至善，至柔，也至刚。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道;水柔，能变化于无穷，并包容一切;水刚，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、刚”于一身，治人也是如此，要善、柔、刚三者并重。
善，并不仅仅只是善良之意，还要与人为善。如果人人都信善，整个社会就将会呈现出一派祥和之气。人人不生恶念，太平盛世将唾手可得。柔，然而不弱，能使心平气和，与“善”所产生的效果不相伯仲。而刚，则是要坚强，持之以恒。只要有恒心与坚强的意志，铁杵难道不能磨成针么?只要能做到“善、柔、刚”，就可以变得信、美、辩、智、博，虽不能成为圣人，也将不远矣。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地—“居善地”;心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默—“心善渊”;行为修到像水一样助长万物的生命—“与善仁”;说话学到如潮水一样准时有信—“言善信”;立身处世做到像水一样持平正衡—“政善治”;担当做事像水一样调剂融和—“事善能”;把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详—“动善时”;再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢?水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都是有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
道德是衡量社会文明程度的一个标志，关于道德问题前人有很多思考，下面我想谈谈自己对道德问题的一点感悟。
道德与本性
关于道德与本性，先秦时代就有三种不同的论断：孟子的性善论，荀子的性恶论以及告子的性不善不恶论。探究这三种观点的不同主要是在于看待问题的角度不同，这三种观点都有片面性，但也有可取之处。
我以为论本性无分善恶，同情、怜悯、嫉妒、残暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易导向善的方面而有些却很难。所以，道德的形成要有一个导向善的助力，这个助力就是教育。
道德与教育
原始氏族社会是否存在着道德的意识？这个问题是复杂的，氏族社会的基础是建立在血缘关系上的，而原始社会是以群居为生存形态。氏族社会的首领是德律的一种权威，原始人无鉴别的能力，有一种群体从众的心理，这正是道德的一种强制性。而这种强制性的接受会使人在道德权威的阴影下形成一种固守旧俗的状态。
文明进步的基础是教育，教育程度越高对道德的重视程度越高，对道德的认识更清楚，向上的善念也会越多，从而产生与时俱进的新道德。
道德的内在精神
不同时代、不同地域、不同文化对于道德的界定也不同，所以把风俗、习惯或是外在因素作为判断道德的标准是不确切的。虽然道德的外在充满不确定因素，但道德内在的原理与精神是确定的，即道德要适应时代环境，道德要对人类社会的发展有利。
情绪是推动个人道德发展的动力。孔子曾说过：“克己复礼”，克己实则是对自我情绪的一种节制，但这种节制并不等于完全的压抑与消灭情绪，而是要把坏情绪转化为好的情绪。
情绪也分为个人情绪与社会情绪，在群体压力下个人情绪可能会受到社会情绪的影响，如果完全放弃个人情绪而遵从社会情绪，那么社会就不会发展。正如杜威说的：“文明进化的历史是特立独行之英雄的历史。”
过度的私心和欲望是道德发展的阻力。
每个人都有私心和欲望，过度的自私和欲求会破坏道德的发展，但适当的私心与欲望是道德发展的动力。比如你现在帮助一个人，表面上是出于你对她的同情，其实潜意识里你是有私心的，如果当自己陷入困境的时候，希望受自己帮助的人也会给予同样帮助，这是一种互助的私心。
晚清名臣曾国藩说“不为圣人，则为禽兽。”孔子是儒家的开山鼻祖，被尊为圣人。自古读书人最钦佩最向往的就是成为圣人。
那么怎样才能成为圣人呢？圣人之师老子在《道德经》七十一章中有言道：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人无病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”老子认为圣人是无病的，即没有错误，之所以能没有错误，是因为圣人把自己的错误当作一回大事，知道自己的错误就立即想办法改正，于是错误就化为乌有了。后来孔子也说过相似的话便是妇孺皆知的名言：“知之为知之，不知为不知，是为知也。”
这样要求圣人究竟对不对呢？先举几个例子。上古时期三皇尧舜禹当政时，官府前都设有一面鼓，供百姓击鼓后当面对他们指出时政的弊病。朝野里谏臣成群，畅所欲言，执政者的过失因及时改正而政治清明，国泰民安，所以三人直到现在还被尊为治政的大圣人。也听说春秋时期的卫大夫贤臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的错误，并记录下来，警戒下次绝不重蹈覆辙。以至于到了他知天命的那年，前四十九年的过错都被纠正，他凭着五十年的坚持硬是把自己铸成完美无缺的圣人，也把卫国治理得井井有条，外安诸侯，内得民心。就是孔子也常常对他赞赏不已。接着就是在论语里留下醒世名言的曾子，他说吾日三省吾身。不过他本人还真是一位言行一致的君子。
《孔子家语》里有一则故事，说的是曾子被父亲打了一顿，被打时他不但不劝父亲住手，反而叫父亲尽力打，还自以为是孝。后来孔子指出他的行为是愚孝，差点陷自己的父亲于不义之中。曾子听后恍然大悟，立刻承认自己“参罪大矣。”遂造孔子而谢过。这个故事中曾子先行愚孝而自以为尽孝，用老子的话说就是“不知知“，是“病”；后来他在孔子的点破后能意识到错误是“病病”，最后他改正错误乃是“不病。”
从几个例子看来，不论谁想成为圣人，都得重复三个过程，一是普通人难免要犯错误；二是及时发现错误；三是改正错误；只有不断地重复这三个过程，才能完成人格的升华，从一条平庸的毛毛虫羽化成靓丽的蝴蝶！
也许是年龄大些了，阅历多些了，再读到《道德经》的时候，感触挺多的，尤其会自然不自然地和自己的工作———教育联系起来。感觉老子的《道德经》简直就是一部教育论著，只要你思考，总是可以为你的教育工作做出宏观方向的指导，微观方法的帮助！《道德经》，五千字，蕴涵着了不起的治国之道、悟不尽的人生哲学。老子的深奥着实让人佩服，若想达到大彻大悟的境界对于我来说是不可能的。但初步的研读却让我感到老子的哲学思想与教育理念息息相通。
初识《道德经》，是从港台片中听到的台词，道可道，非常道，名可名，非常名。也不知道是什么意思，直到读完了《道德经》，才对此有了一些体会。一千个人眼里，有一千部《道德经》。每个人阅读《道德经》，都会因为自身的经历不同得出不同的感悟。一千个人眼中有一千部《道德经》，心如何，经便如何，人生也便如何？我读到的《道德经》就是一部教育理论的著作。道可道，非常道；名可名，非常名。是《道德经》的开篇第一章，老子的道，不是道理，而是指事物发展的自然规律，是内在的，是可以解释出来的，然而规律却不是永恒不变的规律。名，则指的是虚的事物，是理论，是虚名，可以说出来的，但却也不是不变的事物。正如给我们教育者指出了教育总纲：教育规律是可以总结归纳的，但是，教育规律会随着社会制度、生产力等教育环境的变化而变化的，即教有法而无定法！
第二章中，老子说“行不言之教。”，这是洞悉教育的哲学！老子说“是以圣人处无为之事；行不言之教。”面对精力充沛的孩子们，多少教师都把说教作为教育的主要方式。将孩子的个性差异进行了流水线式的管理，产出了一模一样的产品———高分低能的毕业生。从知识传授中课堂上的大量讲述，到品德教育时频频的所谓“讲道理”，似乎教师职业就是以语言为主的工作。而老子却在两千年前提出了“不言而教”的教育哲学。“不言”怎样去“教”？这里的“不言”自然不是不说话，而是反对空洞的说教，是我们现代教育理论中的“身教重于言教”。在他的眼中，学生是活生生的人，他们独立、自由、值得尊重。圣人培育万物却不自恃其能，更何况教师教育的是独立个体的学生。我们做教师的虽然肩负着教育的职责，却不该将学生占为己有，以自己的意志为转移，一味地去提出各种要求，每日喋喋不休。学生又怎能真正地快乐成长呢？两千年前的老子已经指出了我们现代教育的弊端。
有位哲人说：“要想毁灭你们的孩子，就对他们千依百顺吧！”这是多么深刻的经验教训啊！而我们中国两千年前的《道德经》早就道破了这个教育规律：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”（第36章）这是说你想封锁他吗，就先让他张扬张扬；你想削弱他吗，就让他逞强骄纵；你想毁灭他吗，就让他事事得偿所愿，为所欲为；你想夺取他吗，就要先给他甜头。教育学生也是这个样子的。我们要将学生的日常行为习惯纳入教育过程，切忌让孩子产生骄傲、自满的情绪，要教育学生淡泊的心态，不断的自我丰富，才可以长久的成功。教弟子切莫让他们太过得意，为所欲为，否则得意之时，便生失意之悲；张扬逞强之时，必致将来毁灭之哀。
《道德经》里还有很多能给我们教师启迪的句子。例如“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”。老子告诫我们不能对学生发脾气，不得已发了火，训学生的措辞要恰当。教育工作是神圣的工作，老子说“圣人常善救人，故无弃人。”他指导我们教师就是要教书育人，所以不要放弃任何学生。只有不会教的老师，没有教不好的学生。
如果说教师要给学生一碗水，自己要有一桶水甚至更多。而道德经就像是一股永不枯竭的泉水，让教师在教育的道路上为教师提供了源源不断的知识的泉水！
当运动员第一个冲过终点线时，我们会为她欢呼鼓掌；当跳远运动员拼出好成绩时，我们也会为他欢呼鼓掌，但谁又想过那最后一个冲过终点线与跳的最低的人呢？没有了他们的衬托与存在，人们又怎会为成功的人欢呼雀跃呢？失败虽说是失败，但他们也尽了最大努力，所有成功者都是从后跑到前、从低跳到高。老子曾经说：“天下皆知美之为美斯恶已，皆知善之为善斯不善已，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”有了后者，才能出现前者。假如手上有一把尺子，谁又能说出它是靠前还是靠后呢？只有再加上另一把尺子，那样才能显现出前后、长短；“台上一分钟，台下十年功”只有背后十年不懈努力，才有台前一分钟的辉煌。
成功与失败是一对反义词，但在实际意义上他们俩却是一对亲兄弟，两小无猜，形影不离。后者付出前者收获，胜利者光荣，失败者冷落。
让我们也为失败献一把花吧！为他们欢呼雀跃吧！他们也想听到鼓励与夸赞，后者是努力的，也是辛苦的，他们在人生的后台工作，为站在前台的人拼出一片天！
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
老子的《道德经》，自古以来被视为一部奇书;奇就奇在:没有人真正读懂了它，但每一个读它的人，庄子读它，将它变成一双承载大梦的翅膀，游戏于江海;为什么这么多人读这本书，理解的方向、运用的方式、;答案只有一个:这本书太超前了!;它不仅远远超越了古人的理解程度，即使到了今天，它;这种现象，不禁使我想起了一个老印第安人的故事:;这位走运的老先生读书报告之《道德经》。
老子的《道德经》，自古以来被视为一部奇书。它奇在哪里呢?
奇就奇在:没有人真正读懂了它，但每一个读它的人，都会受到某种影响，都能从中有所收获。
庄子读它，将它变成一双承载大梦的翅膀，游戏于江海，看空前生后世，"不知蝴蝶梦我，还是我梦蝴蝶"?汉文帝读它，将它变成一件政治工具，推动大汉朝，开一代盛世。董仲舒读它，将它变成一种构架学术大厦的建筑材料--他的"新儒学"，以儒学为砖，以道学为浆，才得以稳立于世，取"罢黜百家"的独尊地位。东方朔读它，将它变成一个混迹官场的护身符，"大隐隐于市"。现代人也读它，到底读懂了什么?派上了什么用途?从中得到了多少好处?这些问题恐怕要等若干年后才能回答。外国人也读它，居然满嘴胡话:假如中国所有的书都要烧掉，只留下一本最有价值的书，这本书将是《道德经》。据西方学者统计，从1816年至今，各种西文版的《道德经》已有250多种，其中德文有64种，英文有83种，法文有33种，如今几乎每年都有一到两种新的译本问世。据联合国教科文组织统计，它在世界上的发行量仅次于《圣经》。
为什么这么多人读这本书，理解的方向、运用的方式、得到的结果却千差万别，甚至截然不同?
答案只有一个:这本书太超前了!
它不仅远远超越了古人的理解程度，即使到了今天，它至少还超前一百年。每个人都只能按照自己的理解程度从中取其所需，却没有人能完全得其精华。
这种现象，不禁使我想起了一个老印第安人的故事:
这位走运的老先生，因为发现了大量石油矿藏，一夜暴富。钱多得花不完的他，买了一辆当时最昂贵、最豪华的福特牌轿车。不论天气如何，他每天都要坐着这辆车去镇上闲逛一圈。一路上，他或者热情地跟熟人打招呼，或者靠在后座上闭目养神。奇怪的是，他并没有雇用司机，当他打盹时车也没有停下来，但他的车从没有出过车祸。
这是什么原因呢?因为他是用两匹识途老马来拉他的车。
这位老印第安人从未想过学习驾驶技术!
《道德经》也是这样一辆老印第安人的豪华小车。它能用来干什么呢?能用来做一辆马车;能用来做临时卧室;能用来做遮阳伞或雨伞;还能用来向人炫耀……千古以来，人们把它所有额外的用途都尝试过了，就是没有人把它当成一辆豪华小车来使用。因为它太超前了，谁也不知道它是一辆豪华小车，谁也不懂驾驶技术。
时代到了今天，这辆"豪华小车"已经不算太超前了，每个人或多或少都懂一点"驾驶技术"，那么，何不尝试着来驾驶这辆"豪华小车"呢?这就是笔者想写这部书的原因。
虽然笔者水平有限，不能将《道德经》的精华完全发掘出来，"驾驶技术"也很生疏，但至少可以提醒各位:原来老子的《道德经》还有这样的用途!读者可用自己的智慧，摸索驾驶技术，并熟练掌握它，以实现人生提速!
《道德经》被誉为“万经之王”、“百科全书”。有说它是言哲思的，有说它是言智术的，有说它是言兵事的。但它总的是说如何“得道”的大道理，故《道德经》或可称《得道经》。《道德经》文约义丰，全书5千余言，81章，分上下两篇，上篇称《道经》，下篇称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，道出了天地万物变化的玄机，表达了宇宙和自然的总规律，《德经》说的是处世的方略，道出了人事进退之术，表达了人类的人生观和道德观。“道”是“德”的根本，“德”是“道”的载体，是“道”的体现。《道德经》的智慧源于老子对世情的洞察和精微的思索，内容涉及人性修养，处世哲学，治国之道、军事哲学，等等，老子思想根本上是经世致用之学。
林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最终会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”的确如此，在我上过选修课之后，《道德经》给于了我十分深刻的印象。
首先，我认为《道德经》讲的就是一个字——道。正如开篇所讲：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。诚然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神，这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《道德经》中光辉的思想火花，依然是很值得我们珍视的一份历史遗产。
我们应当本着取其精华，去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》，老子的思想不是全都是正确的和科学的，可是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的，对于我们此刻的生活仍有借鉴意义。总之，《道德经》让我受益匪浅。
看到新华网发的这尊老子金像，我激动万分！因为我从三岁起就背诵《老子道德经》了。如今我对这本书还是情有独钟、爱不释手。
我一个小小的女孩儿，为什么喜欢洋洋五千字的道德经呢？因为背经诵典，就可以“与经典同行，与圣贤为友”；还因为“与智者同行，你会不同凡响；与高人为伍，你能登上巅峰”。老子是中国古代最伟大的思想家和哲学家，两千五百年前，他写下了道德经。这本书是人类智慧的源泉，是中国传统文化的结晶。无论是什么人，都可以学习，都可以受益。连鲁迅和爱因斯坦都喜欢道德经呢！这本书里有许多经典名句，经常萦绕在我的耳边，激励我不断前进。
记得我刚上小学的时候，有一次数学考试，我一看卷子，高兴得几乎跳起来！哈哈！太简单了，我准能得一百分！于是，我急急忙忙地答完，也不检查，就得意洋洋地交了卷子。还暗暗地嘲笑同学像蜗牛一样慢。第二天老师说：“大家考得很好，刘恺溪100分……”我伸着长长的脖子，瞪着圆溜溜的大眼睛，着急地盼着喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼儿，吓得目瞪口呆！我蒙了！这时，我感到老子爷爷贴着我的耳朵说：“千里之行，始于足下”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。我顿时明白了：要从头做起，一步一个脚印地努力！
从那以后，我刻苦地学好每一门功课，认真地做好每一件事情……三年多下来，我取得了累累硕果：我年年都被评为校、区三好学生，在学校、区、市和全国共得了四十多个奖项和证书，其中有作文全国一等和二等奖，英语青岛市金奖，DV市一等奖，钢琴市银奖并考出了八级……我打心眼儿里感谢老子爷爷！感谢《老子道德经》！是他老人家领着我，是道德经抚育着我，走过了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我变得知书达理，心胸开阔，聪慧坚强！
我多么想天天拉着老子爷爷的手，骑着青牛，背诵着他的经典著作，和亿万个“国学热”们一直走啊走，攀啊攀，登上光辉的顶点……
《道德经·八章》王弼注相较其它章注释，寥寥几字，几近无语，最为可疑。观帛书本，发现与通行本有两处不同。
一是“水善利万物而不争，处众人之所恶”，帛书本作“水善利万物而又争居众人之所恶”，除“不”作“又”外，断句亦不同。两句虽都说水不争，但帛书所言似乎更为深刻。
二是“居善地……动善时”句，通行本此句较为复杂，疑有错简衍文，帛书本无“善仁言”三字，此句全文为“居善地，心善渊，予善天，正善治，事善能，动善时”。盖老子文，凡对偶三字句，多系偶数，通行本“善”字七句，与全书文例不合。
对此章之解读，不宜从道德价值方面解“善”。老子与儒家不同处，是不从人为道德层次言“善”与“仁”。这里的“上善”，实为水德之比喻，也即言水的天性如此。“水善利万物而又争居众人之所恶，故几于道”，此乃顺应水之天性而为，并无外在事功的目的性。
帛书本“予善天”也是说善于仿效天道施与万物，即《道德经·五章》“天地不仁，以万物为刍狗”之意。道像水与天一样，普济万物而不存在任何目的性，完全是顺应自然本性而为，这就是“上善”。
我读这里，常常会想起读庄子时的感悟。
庄子在《大宗师》篇借许由之口说：“吾师乎吾师乎！济万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老。”我说他人读老庄都说道家“无为而无不为”，而我偏要说道家“无不为而无为”，第一个“为”是无所不为的“为”，第二个“为”是为了什么目的的“为”，我是要说道家不是消极不做事的，他是无所不为的。但是他在“为”（做事）的时候，他不是预先一个外在目的，他完全是顺应自然本性，即使实现了“仁和义”，普济了万物，这也不是他本心有意为之。他只是顺应天性而为，完成了自己。知此，方能达到人生的超脱。
故而苏轼言“读庄子乃得吾心也”，而有旷达之态。
“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫无作态。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以权谋衡之，遂成阴险。其实战国中期中国哲学之伟大发现就是找到了人之“本心”，这是“心学”萌芽发展期，无论孟子和庄子对“心”都有极深的体验和表述，为后世玄学和心学的出现奠定了基础。
事物总有对立的一面，有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考；当事、物发展后不要自以为尽了力；而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满；只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。
上面这个过程就好比心中有一个好的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的，只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。
天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。