高中创新作文五篇精选熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟，本页是勤劳的小编Waner给家人们分享的中国传统文化传承（优秀14篇），仅供参考。
关键词 青少年 美术教学 传统艺术文化 传承
中图分类号：J0 文献标识码：A
0前言
《全日制义务教育美术课程标准》中明确指出：“应充分利用当地民族、民间艺术资源以及文物资源，开展各种形式的美术教育活动”、“地方美术课程资源非常丰富，各地美术教研机构、研究人员和教师应高度重视做好课程资源开发工作，有组织地在当地进行调查、了解，分类整理，充分加以利用，体现当地美术教育的特色”。传统艺术文化就是各个民族的劳动人民在日常的生活和成产当中创造的一些艺术形式，本土美术文化记录和再现了本地域文化和思想的发生、发展。通过对美术与本土文化内在联系的学习，学生便可以更加全面地了解不同的地域文化，从而让学生知道本土文化的重要性，激发学生学习本土文化的热情和兴趣。作为一名教育者一名美术教育者教师的责任就是要唤醒学生对民族本土文化的热爱。树立一种传承和发扬的主人翁意识，让民族本土文化的意义牢固镌刻在自己的灵魂深处。“民族的才是最有生命力的”。通过美术课堂引导学生深入地了解我国优秀的民族、民间艺术，增强对祖国优秀文化的理解。” 青少年是祖国的未来，民族的 希望，在学生中弘扬民族传统文化，培育民族精，是加强青少年思想道德建设，全面实施素质教育，促进人的全面发展的前提条件，是中华民族精神代代相传、发扬光大的必然要求。在建设社会主义和谐社会的新形式下，弘扬民族优秀文化 艺术，增强学生对民族优秀文化的认同和自信，振奋民族精神，凝聚民族力量， 是十分必要的。
1研究的方法
1.1文献分析法
本研究首先查阅大量有关传统艺术文化的著作与论文，对相关文献进行分析和整理，了解当前的研究现状，深刻分析当前的研究成果，深入了解现阶段我国美术教学的现状，为进一步地研究做好材料和理论准备。
1.2调查问卷法
通过走访民间艺人发放调查问卷，对传统艺术文化的了解情况，听取从事多年传统艺术研究教师的建议和意见。
1.3实践研究法
从自身实际的教育教学工作中对所研究内容进行循序渐进的探索，尝试在日常教学工作中穿插一些传统艺术的教学内容，并不断优化。
2结果与分析
2.1传统艺术文化的界定和简述
传统艺术的定义之一是，通过塑造形象以反映社会生活而比现实更有典型性的一种社会意识形态。而中国的传统艺术则是历代的中国画家、书法家、手工艺者、诗人、建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。我国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化"大餐"。民间传统艺术文化大体包括以下几个方面，如：纸艺艺术城澄剪纸、河南剪纸、豫西民间剪纸、陶瓷艺术、宜兴紫砂、定陶、景德镇瓷器、广彩、邢窑白瓷、木艺艺术、黄陵木刻、木雕、根雕、骨木镶嵌、刺绣艺术、汴绣、京绣、广绣、苏绣、湘绣 蜀绣、粤绣、毛线艺术、十字绣、皮影艺术、河南皮影戏、山西皮影、甘肃皮影、腾冲皮影、江苏皮影等。
2.2传统艺术文化亟待解决的问题
“重知识，轻素养”根深蒂固。当前美术教育在提升人文素养上进行了很多有益的探索，取得了很好的成绩，但“重知识，轻素养”的局面尚未得到根本改善。一是注重美术技能传授，忽视审美感受培养；二是注重美术形式学习，忽视文化底蕴积累；三是注重美术学科本身，忽视跨学科交流。这种局面下，美术教育容易流于形式，导致部分学生文化素质苍白、难以厚积薄发，因此，强化传统文化的熏陶，从几千年的历史积淀中汲取精华，提升学生的审美素养、积累文化功底，是一项现实而紧迫的任务。经过学术界几十年的努力，民间艺术逐渐受到人们的关注。而“民间艺术回民间”也成为传承与发扬民间艺术的一个重点。从世界范围来看，传统艺术每天都在面临着同样的问题和现代社会的挑战、全球经济的一体化、市场经济的影响、传统艺术的衰落。但发展到今天，知道民间艺术的来源、内涵的人却少之又少。这不得不令我们思考民间艺术的传承究竟该何去何从。
2.3传统与创新相结合
一提到文化，恐怕大多数人想到的还是枯燥的理论知识。在讲究教学乐趣的今天，相信很多教师还是将文化界定于知识，认为其二者基本可以划上等号。殊不知，二者实为大大不同。我国著名文化学者张岱年认为文化主要包括三个层次：一是“思想、意识和观念”；二为“文物”，也或者称为文化的实物；三是“制度和风俗”。文化反映了人与自然的关系，人与人的关系以及人与自身的关系。所以，文化不是有形的文字、不是枯燥的理论，它是鲜活而又生命的。它可以表现为实在的器物，也可以是无形的社会、历史风俗，更可以是人们头脑中每日的一闪而过的想法以及坚定的精神、信仰等。鲁迅先生就传统艺术之为“生产者的艺术”。每一件民间美术作品均是由广大劳动人民自己亲手设计、亲手制作出来的艺术形式，其制作材料大多十分简单，主要是普通的木、布、竹及泥土等等，然而，制作的手艺十分高超，构思极为精巧，擅长进行大胆地想象和夸张，而且往往会用人们所熟悉的谐音手法来创作，其格调积极乐观，其风格清新刚健，其形式纯朴活拨，表达出对于美好生活的极大憧T和理想，具有浪漫主义的色彩。另外，传统文化对拓宽审美视野、提高艺术修养大有裨益。中国传统文化凝结了哲学和艺术的结晶，在中医、科技、文学、艺术、教育各个领域积淀了无数令人为之倾倒的作品，其形态、功能、内涵充分体现了中华民族特有的审美情趣和精神状态，是人类文明发展进程中的宝贵财富。脱离传统文化的积淀空谈艺术修养只能是无源之水、无本之木。当人们欣赏顾恺之的《洛神赋图》时，如果对《洛神赋》毫不知晓，则很难对画中展现的情节和意境有深刻的理解，进而体会其巨大的艺术价值，更无法进入“画中有诗、诗中有画”的艺术境界。同样，如果不了解“云纹”在中国传统文化中的历史，在古代建筑、雕塑中的广泛应用，尤其是其代表的“渊源共生，和谐共融”的理念。传统文化和美术教育间存在着无法割裂的关系，是美术学习和创作永不枯竭的智慧源泉，只有对中国传统文化有深刻的理解，才能真正拓宽审美视野、提高艺术修养，增强文化自觉和文化自信。
2.4 优化美术教育教育理念
美术教育工作者应当是对传统美术作品的解释者与讲授者，能够让民族美术成为一种更加鲜活的素材，让学生能够饱蘸浓彩地描绘出祖国的大好河山和民风、民俗，要从画出自身家乡的一草一木开始，实现把民族传统文化和我国教育部门所设置的美术课程进行无缝对接，这并不仅仅是出于教育的目的，而且也是中华民族文化自身特性的要求。因此，要让大学生们在体验中华传统文化魅力的基础上，更好地了解到其发展的现状，并且承担起传播中华传统文化的责任，进而实现延续中华文化的目标。
2.5美术教学传承传统文化新途径
地方的教师和校方可以收集、整理该地区有特色的传统文化，甚至是“非遗”，并将这些文化艺术请进校园，请进课堂，让学生近距离地接触、感受，甚至是体验，切身体验传统文化的魅力，让他们了解传统文化、喜爱传统文化，进而传承传统文化，如剪纸、泥人、糖人、草编、民间文化艺术的引进，使学生兴趣更浓，积极性更高，就更乐于接受。而美术学科中，自有的如中国画等传统艺术，本身就能使学生产生浓厚兴趣，培养中国人与生俱来的诗情画意情结，民间美术、工艺美术与民间艺术的学习，就是带有学科性质的文化传承，成为传承传统文化不可或缺的重要力量。在学校美术教学过程中，教师创造性地利用地域的民族民间艺术，使之成为当地学校美术教学不可多得的宝贵的校外教育资源，既能使学生通过教育学习到传统的工艺技能，又能让他们了解传统文化的精神和内涵，加深学生对文化厚土的热爱。
3结论与建议
教育自身就是一种文化层面上的现象，将传统文化传承理念应用在教育之中，是传统教育理念的一次巨大变革。美术是人类文化中的一种重要形态与载体，包含着极为丰富的文化内涵，其所具有的独特艺术感染力始终伴随着人类历史不断发展，从而满足于人们在现实之中的精神文化需求。美术作为文化的一个组成部分，所反映出来的是真正的社会现实生活，但是又会反作用于实际生活，因此，将美术教学视为一种文化传承，就体现出了美术教学的精神实质。
参考文献
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[2] 韦静涛。桂西北民族文化资源与地方高校美术教育[J].大众文艺，2010.
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。
关键词：统计分析；传统文化；继承；创新发展
我国是一个拥有深厚传统文化底蕴的国家。传统文化具有极为强大的传承性，只有通过对传统文化继承，才能够不断增强一个民族的归属感、认同感和自信心。中华民族之所以能够不断在困境中崛起，主要在于中华民族的传统文化在继承中从未中断过。但在科技和文化日新月异的时代，传统文化的继承面临着严峻的考验。中国传统文化的现状值得我们深思，要改变这种状态，只有通过对传统文化不断的创新。由于国内对传统文化继承与创新发展研究的成果大都以期刊论文、学位论文以及科研项目报告的形式出现，本文的数据来源主要是“中国国家图书馆-数字图书馆”、“中国知网”、“万方数据知识服务平台”等期刊网站和平台。数据节选的时间为2000—2016年。另外，为了更好认识了解传统文化继承与创新发展研究，本文统计分析的重点主要侧重于对传统文化继承与创新发展研究成果的数量、质量、关键词、研究区域的分布等方面。
一、国内传统文化的继承与创新发展研究现状的统计分析
以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“万方数据知识服务平台”上进行精确搜索，得到共计362篇期刊论文、72篇学位论文，其中硕士学位论文46篇、博士学位论文26篇；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国国家图书馆-数字图书馆”中进行精确搜索，发现出版的相关图书23本，其中包括教育知识管理领域出版的相关图书14本、以知识网络命名的有关传统文化的继承与创新发展研究的图书9本；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国知网”上进行检索，共计得到386篇学术文章。（一）关于传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献数量分析。我国国内传统文化的继承与创新发展研究从2000年起经历了萌芽期、兴起期、发展期、迅速发展期四个阶段（如图1所示）。2000—2004年共计发表期刊论文24篇，为萌芽期；2005—2008年共计发表期刊论文68篇，有显著的兴起迹象，为兴起期；2009—2012年呈现出一个较为明显的发展趋势，传统文化的继承与创新发展研究逐渐发力，此为发展期；2013—2016年，期刊发表数量节节攀升，图1中坡度变化明显，这说明传统文化的继承与创新发展研究受到的关注度正在迅速扩大之中，传统文化的继承与创新发展研究的学术地位也在持续上升。（二）传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献的质量分析。通过万方数据知识服务平台对我国传统文化的继承与创新发展研究的学术论文和被引用次数靠前的论文进行检索，得到的结果如图1所示。从图1中可知，传统文化的继承与创新发展研究的重要论文也就是被高引用论文总体而言被引用的频率不是很高，高引用论文的出现主要集中在2013—2016年期间，占43.78%；而在2000—2004年期间传统文化的继承与创新发展研究的高引用文才占到7.7，这说明传统文化的继承与创新发展研究在不断的发展，有深度的研究也越来越多。（三）传统文化的继承与创新发展研究学者的区域分布分析经过调查统计，关于传统文化的继承与创新发展研究的学者总共有348位，在我国大部分省市都有关于我国传统文化继承与创新发展的研究，并且对于传统文化的继承与创新发展研究在区域上比较集中，有50%的学者来自于北京、江苏、浙江、山东、湖北、上海等经济文化相对发达的省市。传统文化的继承与创新发展研究在全国大范围的普及说明了传统文化的继承与创新发展的重要性，而研究学者在一定区域的集中则有利于传统文化的继承与创新，有利于发展研究的交流和知识的共享，有利于提高传统文化的继承与创新发展研究的效率。
二、传统文化继承与创新发展研究的发展趋势分析
（一）传统文化继承与创新发展研究已经成为文化发展领域研究的重点。从近几年传统文化继承与创新发展研究的期刊论文中所出现的高频率词汇来看，虽然在2000年就有学者对传统文化的继承与创新发展进行研究，但是那时候的研究成果与现在的研究成果之间还是有着一定的差距。从2000年开始到现在传统文化继承与创新发展研究有着迅速的发展，但是传统文化继承与创新发展研究仍然存在着巨大的发展空间等待着我们去不断完善。可以预料的是，随着传统文化继承与创新发展研究的不断完善发展，传统文化必定会在现代社会中发挥出它积极的作用。（二）青年研究学者将成为传统文化的继承与创新发展研究的主力军。近几年来，青年研究学者越来越有成为传统文化继承与创新发展研究主力军的趋势。虽然当前传统文化继承与创新发展研究领域经典论文的发表作者较多的还是中年群体，但是从近几年的发展趋势上来看，青年研究学者由于在搜索和学习先进的方法与执行力等方面的优势逐渐成为传统文化继承与创新发展研究的主力军，这也为传统文化的继承与创新发展研究的可持续性发展提供了人才保障。从国家有关部门提供的补助资金上来看，2012—2016年，对传统文化继承与创新发展研究所提供的补助资金还是十分可观，其中大部分资金都资助于青年研究学者所申请的研究项目上。从图书资料上看，青年研究学者在网络研究著作的发表中占极大比例，几乎占据了网络研究著作的半壁江山。其中，全部硕士学位论文和绝大多数博士学位论文都来自于青年研究学者。总的来说，青年研究学者在传统文化的继承与创新发展研究领域具有很大的优势。（三）国家加大了对传统文化继承与创新发展研究的资助力度。通过对历年国家对传统文化继承与创新发展研究的资助项目和资助资金进行统计分析，我们对国家未来对传统文化继承与创新发展研究的资助力度可以进行预测。我们预测未来传统文化继承与创新发展研究将会得到国家稳中有升的资金资助支持，这意味着传统文化继承与创新发展研究将具有可持续性的发展，并保持着它具有的独特优势，受到整个学术界的普遍重视。在国家资金资助的帮助支持下，传统文化继承与创新发展研究的热潮将会有一段时间的持续，在这段时间中，传统文化继承与创新发展研究的相关成果数量将会增多，并且会呈现出更加优质的研究成果，从而对传统文化的继承与创新发展研究领域在一定程度上进行完善补充。（四）传统文化的继承与创新发展研究成果的数量将不断增多。通过对历年有关于传统文化继承与创新发展研究的期刊论文、学位论文、图书资料的发表情况进行统计分析，我们了解到，由于受到学术界的大力支持和政府资金的补助力度不断加强，传统文化继承与创新发展研究领域的成果会越来越丰富，期刊论文和学术论文的发表数量也将呈现出持续增长的趋势，有关学术专著的发表数量也会慢慢增多。传统文化继承与创新发展研究成果会走向完善化和多样化，而具有完善化和多样化的研究成果会反过来带动传统文化继承与创新发展研究的不断发展，从而将传统文化的继承与创新发展研究推向一个更深更高远的层次。
三、传统文化继承与创新发展中的应对策略
通过调查研究发现，许多学者认为传统文化的继承与创新发展主要通过以下三种途径来解决。第一，去除传统文化中的糟粕，继承传统文化中的精髓。中国传统文化中的精髓对现代社会的发展仍然起到一定的推动作用，所以，在文化快速发展的今天必须坚持对传统文化的继承。继承传统文化并不是顽固不化、封闭保守，而是要融合了如今现实的需要。第二，在继承传统文化精髓的基础上不断创新。创新是一个民族和国家进步的不竭动力。任何事物都是在变化发展着的，传统文化也是如此。因此，对于传统文化的发展需要不断的创新，要适应时代文化发展的潮流与需要，不断拓展传统文化的内涵，创新传统文化的形式，让传统文化在新时代也能开出绚烂的花朵，这样才能让传统文化一直正确影响着一个国家和民族。第三，不断加强国际间的文化交流，推动传统文化的融合。每个国家和民族都有属于自己的传统文化，这些文化虽存在着一定的差别，甚至在某些内容上还形成了对立，但是每个民族的传统文化都拥有属于它自己的优点，这就是为什么传统文化能够一直存在的原因。不断加强国际文化的交流合作，吸取国外传统文化中的优点来丰富本国的传统文化，可以增强我国的文化实力，促进传统文化的不断发展。相互借鉴，相互补充，取长补短，共同进步，合理的文化借鉴可以促进我国传统文化发展，充实我国传统文化的内容，使得传统文化可以更好的适用于当今文化的发展需求。
2000年以来，传统文化继承与创新发展研究工作有了长足的发展，国内对于传统文化继承与创新发展研究的发展显现得十分明显。从2005年开始，发展变化显现得就更加明显了，期刊论文和学术论文数量迅速增加。国家对传统文化继承与创新发展研究的资金补助力度也是呈现出持续增长趋势。科研学术期刊上有关于传统文化继承与创新发展研究载文数量的不断增多也表明了我国学术界也开始投入到有关于传统文化继承与创新发展的研究当中。传统文化继承与创新发展研究的不断深入使得传统文化更加能够适应现代文化的需求，也让相关的科研学者能够展开更为深入的传统文化继承与创新发展研究。
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关键词：高中语文；教学活动
我国是历史文化悠久的文明古国，传统文化非常丰富。传统文化是我国宝贵的文化财富与精神财富，有利于提高学生的文化素质，有利于规范学生的行为习惯。为了提高学生的综合素质与高中语文教学的有效性，必须从语文教育教学的实际情况出发，将传统文化巧妙的融入其中。本文就高中语文教学中传统文化的渗透展开探讨。
一、高中语文加强传统文化渗透的重要意义
1.有利于开掘课堂教学的深度语文课堂的教学如果停留于照本宣科，死记硬背，那么就失去了学习的意义。我们呼唤和需求的是有深度的语文课堂，使学生在课堂上接触文字背后深层次的内容，在文本的解读中实现深刻的个性化的鉴赏与领悟。传统文化内容丰富多彩，可以极大地充实高中语文的教学内容，如果能立足文本，结合教材内容，补充相应的传统文化知识，便可以增加教学的深度。
2.有利于扩展语文教学的空间刻板的、僵硬的规训与教育只会让学生失去兴趣，传统文化需要充满生命活力的课堂教学来滋养、来培育。生动多样的教学手段，如运用诵读、感悟、质疑、讨论、演讲、表演等多种方法，让传统文化真正活起来，吸引学生的目光与兴趣，课堂教学的空间就会得到充分的扩展，传统文化也会鲜活起来，被赋予新的意义。
3.有助于师生精神的健康发展高中语文教学应该注重对学生人文素质的培养，阅读传统经典可以改变人的气质，教会学生学会做人。儒家的厚德载物、刚正不阿、诚信仁爱、尊师重道，道家的顺应自然、淡泊名利、虚怀若谷，佛学的宠辱不惊、进退从容、自然清静，这些都值得学生去学习。因此，在语文课堂上渗透传统文化，对老师和学生都是一个陶冶情操、丰富情感世界、唤醒心智与灵魂、促进精神健康发展的过程。
二、高中语文教学中渗透传统文化的有效途径
深入挖掘教材文本中的传统文化内涵，向学生充分展示每一篇文章中的文化特质。高中语文教材的每一篇文章都是精心选择和编排的，都兼顾了文学作品的质与美，都是传统文化中的经典作品。因此，在教学过程中，高中语文教师要深入挖掘语文教材，将每一篇文章所蕴含的传统文化因子―――文化传统、哲学思想、民族心理、思维方式以及价值观念，向学生作更好的展示，引导学生探求和捕捉更深层次的文化视点。韩愈的《师说》一文，提倡的是我国传统文化中从师求学的原则，为了让学生了解我国古代尊师重教的优良传统，语文教师要从《师说》写作的时代背景和作者的写作意图入手，逐章理解教师“传道受业解惑”的作用、社会耻于从师的流俗、愚人愈愚的现实，明了从师学习的必要性，体会韩愈苦心，从而树立尊师重教的优良传统。司马迁的《鸿门宴》，作为《史记》名篇，充分体现“史家之绝唱，无韵之离骚”的艺术特色。也要从“楚汉争战”的历史背景入手，通过对人物间的复杂关系和相关历史事件的介绍，引导学生去理解作品内涵，体会作品的审美情感，从而进一步领略我国伟大的民族文化精神。突出汉语思维方式，加强汉语思维方式的教学。一个民族的语言与该民族的思维方式具有紧密的关系。语言方面，作为汉民族的共同语言，汉语语法体系是中华民族的表情达意的通用手段。谋篇布局方面，我国传统修辞理论强调作品的整体效果，讲究前后照应和首尾圆合。修辞方面，汉语语言讲究简明、连贯、得体、准确、鲜明、生动，注重表现力与美感。因此，在学习课文尤其古典文学作品时，要依照汉语特有的思维方式，理顺思路，注意透过文字抓取古典文化的精髓。苏洵《六国论》，作为古代典范的政论文，文章扣住论述核心，结构首尾圆合，从“六国”说起，发于“六国”、收于“六国”，充分体现了古人作文首尾照应的传统思维方式，“一篇之中三致志”，阐明了“弊在赂秦”的危害，谋篇周严，浑然一体，无懈可击。针对这一特点，语文教师在教学中，引导学生注重文章的文气贯通，进而指导学生重视写作时文章的严谨构思。苏轼《前赤壁赋》体现了汉民族推崇的对称、均衡思维方式，运用了大量的对偶句，在教学时教师要启发学生感悟这种思维方式，深入体会语言的强烈美感与卓越表现力，才能加强汉语思维方式的教学效果。引导学生学会赏析传统文化作品，加强对话语文化意义的理解。在语言表层上，话语的文化意义是语文的外部因素的积淀和反映，如社会背景、文化潮流、时代特点等，因此在高中语文教学中，要引导学生注重揭示作品传统积淀的文化意义。《宝玉挨打》一文中，王夫人听到贾政要打宝玉的消息后，按照封建礼教，应该先向贾母禀报。王夫人到贾政书房，要先让门客、小厮等男仆、外人回避，先行通报才行。而这段文字却描写了王夫人“不及去回贾母，便忙穿衣出来”，充分的显示出她爱子心切的慌乱和紧张。在书房劝贾政时，也是先从“老爷要保重”说起，反映了“既嫁从夫”的文化观念。后来又说老太太倘或“一时不在了，岂不事大”，反映了媳妇遵从婆婆的传统文化观念。随后，听到贾政要勒死宝玉，王夫人表示要与宝玉一起死，充分的反映了“母以子贵”的传统文化观念。在这段文字的阅读教学中，通过分析王夫人的言行，教师要引导学生理解王夫人的微妙处境和复杂心理，揭示这段描写中的文化传统内涵。
传承传统文化对高中语文教学而言是非常重要的。因此，教师要积极转变价值观念、更新教学方法，从积极营造文化氛围、广泛开展社会实践活动、充分调动学生情景感悟能力及想象力等方面促进传统文化感悟和学习，提升个人文化素养及综合素质，同时促进我国传统文化发展，增强传统文化的时代性及创新性。
参考文献：
[1]韩丽。如何在高中语文教学中传承传统文化[J].生物技术世界，2014，03：140.
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申明：本网站内容仅用于学术交流，如有侵犯您的权益，请及时告知我们，本站将立即删除有关内容。 摘 要：传统文化的传播与传承一直是整个国家和民族关注的大问题，但是碍于其复杂性、深刻性等原因，其在大众中的普及与传播情况一直不是很乐观。新媒体时代的到来为传统文化的传播与传承打开了一扇大门。本文通过探究新媒体作为百姓媒体的本质，加上对传统文化特点的分析，得出了新媒体对传统文化传播与传承促进作用的结论，新媒体的平台性质、其跨越时空的特点以及传统文化在其平台上表达的多样性和学习资料的易得性都使得新媒体对传统文化的传播与传承有推进作用。 关键词：新媒体；传播；传承；传统文化 中图分类号：G206.2 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2015）08-0125-02
传统文化是一个国家和民族的灵魂，我国传统文化更是整个中华民族上下五千年的文化积累，但是却一直受制于传播手段和传播渠道不能进行理想的传播与传承。那么新媒体作为当下一种影响力巨大的媒体能否对我国传统文化的传播与传承产生积极的促进作用呢？为此，本文将探究新媒体的本质及传统文化特点，从而找出新媒体对传统文化的传播与传承的优势。这对我国传统文化的传播与传承具有重大意义。
一、新媒体本质探究
所谓“新媒体”是与传统媒体比如报纸、广播、电视等相对而言，是以网络传播技术为依托的一种新的媒体形态，它包括网络媒体、手机中客户端等多样化的表现形态。因此，归根结底，它是一种传播介质和传播手段。
就像麦克卢汉曾经说的那样，每一次媒介传播方式的改变都会引起人们生活方式与社会关系的变革。新媒体就是如此，首先，他消解了现实生活中人与人之间地域的差异，带来了跨区域的传播；除此之外，现实生活中人的阶层在新媒体时代也被消解，在新媒体环境中，每个“发声”的个体都是平等的，也因此它摆脱了许多现实生活的束缚，变成了公众讨论问题、发表言论的集散地；再有，它还消解时间，一方面来讲，既没有传统媒体的固定信息生产周期，也不存在信息转瞬即逝的担忧，无论多么久远的信息或是多么新鲜的信息，都能在瞬间呈现，另一方面来讲，传播不受自然条件等限制，只要拥有网络就能做到即时传送与接收。
在当下社会，几乎每个使用网络、发表言论的人都可称之为新媒体人，也就是说新媒体环境下信息生产成本低、信息传播成本也低；此外，公众参与愿望被充分的满足，只要愿意，随时可以留下自己的言论，并形成讨论，这就将以往的被动灌输变为主动参与。从某种意义上来讲，新媒体环境就是民众大型的跨越时空、阶层等外在条件限制的意见交汇市场。
二、传统文化的特点
文化是人类社会特有的现象，是人类社会实践的产物。根据英国人类学家爱德华・泰勒的定义，文化是“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”[1]。归根结底它是一个国家和民族长期以来的各种习俗的积淀，而传统文化则就是文化经长期的汇集演化而形成的一个民族特有的民族精神的内核，也因此才说传统文化是一个国家和民族的灵魂。
由传统文化的形成过程，导致传统文化最大的特点就是其系统性和复杂性。传统文化的形成是历史沉淀和积累的结果，传统文化下各个部分之间存在着复杂的联系，但同时这种联系却并不是无序化的存在，而是有一定的运行规律在其中。比如一个国家和民族的艺术作品直接受其信仰和习俗的影响。西方国家信仰基督教、阿拉伯国家信仰伊斯兰教、东南亚国家信仰佛教，比较三者的艺术作品，无论是音乐、绘画或是文学作品，都深深的印刻着宗教的烙印，当然，信仰同一宗教的不同国家艺术作品还相互间有差异，这就受到当地生活居民自古以来由于地形、气候等特定自然环境形成的特定生活习俗有关。
具体到我国的传统文化特点，主要有以下几个方面：
1.时间上源远流长。中华文明上下五千年，自有人类文明开始，直至现在，华夏文明没有过断裂，在四大文明古国中，古埃及、古印度、古巴比伦都曾历经辉煌，但却都在历史上烟消云散。
2.内容上的博大精深。时间的积累必然带来内容上的厚重，中华文化涉及包括物质和精神的各个领域。政治、经济、知识、文学艺术、哲学、建筑、科学技术等，都被包含其中。
3.具有鲜明的民族特色。它在中国特有的自然环境和社会人文环境的影响下逐渐积淀下来形成，并渐渐以“中国风”的特色为世界所认可，成为世界民族文化中一个瑰宝。
4.兼收并蓄。这是我国传统文化的强大魅力，它不同于其他文化，具有封闭性，它是一个最为开放包容的系统。首先说中国本土的民族就有56个之多，但是这56个民族并不相互冲突，而是可以和谐的生活；其次说外来文化与中国传统文化融合，历史上无论是佛教还是其他宗教，在中国都未被排挤，在中国兼收并蓄的文化里都找到了生根发芽的土壤。
5.具有强大的民族凝聚力。中华民族作为一个爱好和平的民族是崇尚和谐礼仪的，无论是历代知识学者还是中国古代历代帝王，无不把和平统一作为其统治的最高境界，一种崇尚和平的文化是具有强大吸引力的，因而也必然会聚集起强大的民族凝聚力。
中华文化复杂而精彩，其不仅是历史沉积的见证，同时也是中华精神的内核，传播与传承中国传统文化，无论是从历史的角度还是从实用的角度都有十分重要的意义。历史意义不必多说，单从实用性上来讲，意义就十分重大，经典的儒家文化讲究经世致用，也就是知识要为现实服务，那么随着现实情况的不断变换，其认知体系也会不断地更新，如此一来就能防止陷入固步自封的状态，其开放程度由此可观之一二。
三、新媒体传播传统文化的优势
如果说传统媒体是一种精英大众媒体，那么新媒体则是百姓媒体，既然是百姓媒体，那么首先具有的特点就是通俗性特点。而在传统文化传播与传承过程中，其复杂性和内涵丰富性则是让很多人望而止步的原因。因此新媒体对传统文化的通俗化、简单化表达就是其传播和传承我国传统文化的第一大优势。
中华文化有着上千年的积累，其内涵的深刻性与复杂性不言自明。因此，想办法让传统文化走出去，让更多的人能够接触到传统文化是其传播与传承的第一步，只有让更多的人接触到，才能让传统文化的魅力更好的发挥，促使更多的人主动去学习传播传统文化。新媒体就为此提供了得天独厚的条件。新媒体属于百姓媒体，其话语体系是通俗的，新媒体将传统文化用通俗话语进行初步解释，并在巨大的网络平台上传播出去。接下来，还可以引发对传统文化感兴趣的人的关注，引发讨论，一下子就营造了有利于其传播的环境，即有人愿意主动去关注学习传统文化。
其次，新媒体传承与传播传统文化的优势在于不单单可以引发关注，同时还能够继续传统文化传播价值链，从表层学习与传播转入深层学习与传播。新媒体是一个集聚人气的最佳场所，主要原因就是其跨越时空、低成本即时联系的特性。所以，在引发关注后，新媒体可以集聚一批对传统文化感兴趣的人，组建网络社群，进行深度学习。一方面，这部分深入学习传统文化的人群还会动用自我的关系网络，进行传统文化的多次传播活动，通过虚拟的人际传播和小范围的大众传播来吸引更多人的关注与传播，也就是说一个小的社群可以引爆整个网络；另一方面，被打动学习传统文化的人将会自动向下传递传统文化，包括形式与精神内核，这就形成了对传统文化的传承。
再次，表达形式多样化。新媒体是集多种媒介表达方式于一身的一种媒体，文字、图片、音频、视频等都能够在新媒体平台上进行传播，这就为传统文化视觉化、形象化的表达提供了良好的平台。传统文化中涉及的内容很多都较为抽象，相互间关系复杂，若能以可视化的手法进行表达，将表达简洁化则会大大提升传统文化的传播效果。
最后，获得的容易性。新媒体时代的信息易得为传统文化传播与传承打开了一扇大门。无论是较为有深度的资料，还是较为浅显的展现传统文化魅力的资料，都能在需要的时刻瞬时汇集，大大为那些对传统文化有兴趣的学习者打开了一扇大门。不需要与以往一样四处奔走拜访名师，在有空的零散时间就可做到对传统文化的学习。
〔关键词〕传统文化；大学语文；融合。
中国优秀的传统文化是中华民族在数千年的社会发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，包括思想学术、制度礼俗、科学技术、实物古迹、书法绘画、医学武术以至衣食住行等，是中华民族几千年文明的结晶，是中华民族自强奋进的精神支柱。实施优秀传统文化教育，能够增强中华民族的自信心，弘扬中国精神，凝聚中国力量，助力中华民族的伟大复兴，推动中国梦的实现。
一、当代大学生传统文化认知现状
当代大学生是社会主义事业的建设者和接班人，不仅肩负着推动国家经济发展的重任，也担负着弘扬和发展中华民族先进传统文化的历史使命。然而，在世界各国都在关注学习中华优秀传统文化的时候，我们的大学生对中华优秀传统文化学习的状况却不容乐观。他们之中不乏“追韩逐美”之辈，他们看韩剧、穿韩装、过圣诞节、学习国外礼仪……，对于外来文化津津乐道，对自己的传统文化淡漠甚至鄙视，不知何谓儒家文化之精髓、对中庸贵和之道不明就里，对忠贞守信、仁义孝悌的典故更是难以言状，特别是对古代圣贤、名人轶事、经典名著、书法绘画知之甚少，传统文化、传统美德在新一代身上正面临着断层的危机，这些都值得我们警醒。因此，要传承中华优秀的传统文化，就有必要对大学生进行传统文化教育，让学生了解中华民族几千年博大精深、具有生命力的灿烂文化和朴素道德思想，增强民族文化知识的积淀。大学语文教学无可厚非地肩负着这一艰巨的任务，它融知识与道理于一体，是对学生进行伦理道德熏陶的有效载体和最佳资源。
二、大学语文课程在传统文化教育中的作用
大学语文课，是普通高校中面向文（汉语言文学专业除外）、理、工、农、医、财经、政法、外语、艺术、教育等各类专业开设的一门公共必修的素质教育课程，其内容包涵了哲学思想、自然事理、社会伦理、民族意识等，是进行传统文化教育、培养和提高学生人文精神的基础课程，有着传播中华优秀传统文化的便利性和可行性，在高职院校大学语文课程中进行中华优秀传统文化教育，有利于学生在学习的过程中，接受人文熏陶，感知文化审美，潜移默化地提高人文素养，培养责任感和使命感，树立正确的人生观、价值观和世界观，自觉地传承和发扬中华民族的优秀传统文化，弘扬民族精神，为中华民族的伟大复兴贡献自己的力量。时任南京大学校长匡亚明和复旦大学校长苏步青曾提出，高校开设大学语文课程的目的在于提高大学生的汉语水平和应用能力，传承传统文化精髓，提升精神文明，用中国优秀的传统文化影响世界。《国家“十二五”时期文化改革发展规划纲要》中也指出，要“依托高等学校、职业院校，加强文化人才政治素养和道德素质教育”。
三、高职院校大学语文课程教学的困境
近年来，高职院校的大学语文课程教学由于种种主客观原因而运作乏力，主要表现在：学生语文功底较差，基础知识相对薄弱，对学习的积极性不高；部分高职院校以学制短、专业课程要求高、实践教学比重大等为由，挤占大学语文课时，有的高职院校甚至把它开设成为公共基础课或选修课程，学时安排不固定，时开时停，随意性较大；在师资、教材、教法、评价等方面也较为混乱。由此，大学语文渐渐丧失其在大学教育中的作用，对学生的传统文化教育也随之搁浅。
四、中华优秀传统文化教育与高职语文教学融合的思考
（一）提升教师教学能力，激发学生自主探究。
打铁先要自身硬。高职院校教师要大胆进行教学研究、改革，在提高自身文化修养和人文素养方面多下功夫，使自己尽快成“名”成“家”。要与时俱进，新教育理念，掌握现代教育教学规律和特点，改变传统的纯文本授课方式，选定符合高职院校人才培养目标的教学内容，将语文教学分成“模块”，例如在文言文教学单元，除了教学本身的目标、任务和知识点以外，还可融入历史人物、社会风俗、地理人情、哲学思想等小的模块，组织设计好“每一次课”，完成每一个教学任务、项目或单元，积极利用现代多媒体技术，灵活运用讨论、鉴赏、比较、研究、专题报告、讲座等方法和各种辅助教学手段，让学生参与语文教学的全过程，发挥其主体作用，激发学生的学习兴趣，开阔学生的知识视野，增强学生对祖国古代社会的认识，增进学生热爱祖国语言文字和优秀文化传统的感情，调动学生在教学双边活动中的思维活跃性，培养学生自主学习的能力，修身养性，提高个人做人与为文的品位。
（二）编写适用教材和讲义，强化技能培养。
高职院校要拓宽人才培养的知识和能力的内涵，培养出德、智、体、美全面发展，基础扎实、知识面宽、综合素质高、创新能力、业务操作能力强，具有市场意识的应用型高级专门人才，学生从学校到工作岗位没有过渡期，这就要求高职院校在培养人才时，不断加强学生的岗位适应能力和实际操作能力，因此，高职院校的语文教学就要围绕其人才培养目标，以提升学生语言功底、语言表达能力、写作能力和人文素养为主要任务，增强教学的实用性。教师在编写讲义和教材时，要废除以选用教材为样本而编写教材的做法，全面建立以课程体系为唯一依据的教材体系，依据课程标准编写教材和讲义，与具体教学内容相结合，依据学生的专业需求，可融入演讲（辩论）技巧、口才训练、职业道德、民俗文化鉴赏等技能培养的内容，增强文学知识的深度与厚度，强化思维能力和技能的培养，培养对应的专业人、岗位人，并为其接受继续教育和终生教育打下基础。
（三）改革考试制度和评价体系，综合评定学生。
高职院校的大学语文课程不能仅以一张试卷衡量学生的成绩，要取缔原有的考试制度和评价体系，将学生技能的掌握、兴趣的保护与激发、求知欲的满足、综合素养的提高和可持续发展等方面内化为评价标准，形成涵盖知识、能力、素养各方面指标的多维度评价体系，对教学过程中教师的“教”和学生的“学、做”进行全面检测和综合评价，体现过程性考核与能力性考核。可采用口试与笔试相结合、论文与答辩相结合、论文写作与阅读能力考查、口语表达能力考查等形式，结合学生平时的学习态度，综合评定学生的成绩，全面考核学生的知识与技能掌握情况。
现代高职教育的目标是培养具有高技能、高素养的应用型人才，高职院校大学语文教学要与传统优秀文化教育相融合，取其精华、弃其糟粕，与现代文明同步，加强对学生在语言文字、思想道德、文明礼仪、社交能力、人文素质等方面的培养，帮助学生认识自我、认识社会、认识人生，树立正确的价值观和人生观，树立人格尊严，确立高尚思想，塑造健全品格，从而提高民族文化素养，弘扬、培育中华民族精神，助力民族振兴中国梦的实现。
参考文献：
[1]倪怀庆 关于大学语文与传统文化教育的思考。《教育与教学研究》. 2009年第3期
[2]吴晓燕 关于传统文化与大学语文教学的思考。《当代教育论坛》.2010年第10期
[3]乔守春 传统文化教育在大学语文教学中的实现途径。《天津电大学报》.2011年第1期
[4]王蕴玉 传统文化教育在大学语文教学中的渗透初探。《学术论坛》.2012年5月
[5]马铁浩 论大学语文教学与中国传统文化教育。《教育教学论坛》.2012年4月
关键词：优秀传统文化 当代价值 传承与发展
中图分类号：G0 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2015）11-0390-01
一、中国优秀传统文化的基本概念
传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。中国优秀传统文化是传统文化的精华，是对中华民族的历史发展起推动作用、具有历久弥新的生命力、值得我们世世代代继承和发扬的积极因素。[1]它体现出中华民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等各方面，具有发展的连续性。中国优秀传统文化具备世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点，包含了传统文化精神，如自强不息的奋斗精神、勇于奉献的精神、爱国主义精神等，都是我们每个人应该具备的精神。
二、中国优秀传统文化的当代价值
中国优秀传统文化对于人们认识和改造世界提供了有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。对于中国优秀传统文化，要结合时代特点加以传承与发展，使其在当今社会体现出具有时代特征的全新文化价值体系。
1.中国优秀传统文化体现中国民族特色
一个民族，要有其自身的文化底蕴，一种思想，要与民族文化传统相结合。沟通思想理论与人民群众的心灵，传统文化是极其重要的桥梁。马克思主义来到中国后，与中国元素相结合，形成了中国特色社会主义理论体系，才得到了所有人的认同，从而指导着中国社会主义道路顺利前进。中国特色社会主义理论体系中蕴涵着中国优秀传统文化，体现出中国民族特色。
中国优秀传统文化具有强大的生命力和现实意义，对理论和实践有着推动作用。继承和发展了中国优秀传统文化的中国特色社会主义理论体系，运用马克思主义的立场、观点和方法，对中国传统文化进行科学的阐述，使其能够指导中国社会发展。因此，中国优秀传统文化为中国特色社会主义理论体系的形成和发展奠定了基础，体现了中国的民族性特色和最本初的文化基因，能够对“中国特色”做出最真切的解读和阐释。
2.中国优秀传统文化展现社会主义核心价值观
当代中国社会由传统向现代转型，使得主导价值观中的许多内容已不能适应时代的发展，从而导致主导价值观与其他价值观之间存在差异性，从而引发价值观之间的冲突。在价值观多元化的形式下，文化多样化发展，为谋划不同文化之间和谐共处，就需要建立一个文化的核心价值体系。中国优秀传统文化的“和谐”、“仁爱”、“自然”等思想，符合中国社会发展的客观要求，也反映了群众的普遍愿望及基本诉求，能够成为中国传统文化的核心价值观。中国优秀传统文化将古圣贤的思想充分融合，把个人的道德修养和价值实现定位在对他人、对群体、对社会的关爱和奉献上，从而对中华民族的历史产生了极为深远的影响。中国优秀传统文化在展现社会主义核心价值观，促进社会和谐方面，具有重要的借鉴意义，是推进公共文化服务体系建设的重要文化基因。[2]
3.中国优秀传统文化推动着人类文明的进步
中国是四大文明古国之一，中国优秀传统文化对世界各国有着深远的影响。和平与发展是全世界倡导的主题，维护世界和平，促进共同发展，需要多方协调，共同努力，其中最重要的一个方面就是要从思想上确立和平发展的理念。中国是一个爱好和平的国家，中华民族自古以来倡导民主、自由、平等，“四海之内皆兄弟”、“亲望亲好，邻望邻好”等和平思想深深嵌入中华民族的精神世界，也影响着与中国友好的各个国家。因此，中国优秀传统文化对于促进人类和平，推动人类文明进步起着极为重要的作用。
三、中国优秀传统文化的传承与发展
1.民间传承
民间传承是中国优秀传统文化传承与发展的重要途径，中华民族的优秀传统文化通过师徒传承、家族传承、行业传承等方式在进行延续。然而，随着时代的发展，现代化手段的不断进步，一些年轻人对古老的民间文化失去了兴趣，导致一些传承无法得以延续；民间传承人在传承的过程中，受到各种条件限制，往往造成一些传承消失；同时，受经济利益驱使，一些民间文化活动在传承的过程中也发生了走样、变形。因此，国家应该采取措施完善民间传承方式，保护民间传承，让更多优秀传统文化得以传承和发展。[3]
2.学校教育传承
学校教育是最基本教育，影响着每一个人。目前我国的学习教育在传承优秀传统文化方面所做的还不够充分，对于传统文化知识涉及不多，应该充分发挥好学校传承优秀传统文化的优势，强化学校在传承中的阵地作用，针对不同教育层面，选择不同的传承内容和方式，开展文化传承工作，让中国优秀传统文化深入到每个人心中，从而进一步推进中国文化事业发展。
3.文化场馆传承
图书馆、博物馆、文化馆、艺术馆等公共文化事业单位是传承文化、传播文明的主要阵地，对于传承中国优秀传统文化有着极为重要的作用。目前，群众对图书馆、博物馆、文化馆、艺术馆等公共文化设施的利用较为普遍，各文化场馆也逐步增加服务范围，开展各类的读者活动，为群众提供多姿多彩的读者服务，发挥其文化传承的作用。然而，文化场馆目前在国内的覆盖面还不是很广泛，一些地区的文化场馆建设流于形式，没有真正发挥其作用。政府应该建立文化类、艺术类、自然类、民俗学和人类学等多类型的公共文化场馆，满足不同人群需要。同时，增加设施设备投入，完善各项方针政策，吸收社会力量参与到文化场馆建设之中，提高文化传承的能力和水平。
中国优秀传统文化有其深刻的精神实质，传承和发展中国优秀传统文化对于推进文化事业发展，提升综合国力，促进社会全面进步方面有着极为重要的意义。要将此项工作做实、做细，把中国优秀传统文化发扬光大，把公共文化服务体系建设得更完美，实现社会主义核心价值观。
参考文献
[1]左康华，朱林锋。“中国优秀传统文化当代价值”的理论探讨，学术研究，2013（1）.
[2]熊正良。 中国优秀传统文化的当代价值，求是网，2014.10.17.
[3]段超。中华优秀传统文化当代传承体系建构研究，中南民族大学学报（人文社会科学版），2012（3）.
关键词：传统文化传承；研究概况；研究视域；研究展望
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）10-0198-02
党的十七届六中全会讨论并通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息、历久弥新的精神品质，是全民族弥足珍贵的精神宝藏。改革开放以来，全国理论界十分重视对传统文化传承的相关研究。加强对已有研究的梳理，探寻优秀传统文化传承研究新的理论生长点，对深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣具有重要的理论与现实意义。
一、中国优秀传统文化传承研究概况
在党中央的号召下，我国高等院校、科研院所和各大出版社纷纷举办各类研讨会，共同搭建传统文化研究平台。
在社会各界的共同努力下，众多中华经典古籍经过整理和编译逐渐面世。1995年出版的《中国传统文化读本》（北京燕山出版社）三辑共30册，1999年出版的《中华传世名著精华丛书》（山西古籍出版社）共25册，2011年出版的《青少年国学修养必读丛书：中华圣贤经典》（长江文艺出版社）包括仁、义、礼、智、信共5册等。
理论界中百家争鸣，一大批经典学术著作和高水平科研论文相继出版。学者们从各方面出发，对“中国文化全局、中国传统哲学、西方文化交流、中国传统文化与现代化关系、文化价值”进行研究，出版了许多优秀经典著作。
改革开放特别是新世纪以来，对中国优秀传统文化传承进行研究的科研论文相继出版。笔者对1979年至2013年之间发表的科研论文进行收集与整理，发现对该领域的研究和探索自1979年开始至今从未间断，尤其是进入新世纪以来的十几年中研究走向了高潮，以“主题”搜索项为例（comKI中国期刊全文数据库：“人文与社科学术文献网络出版总库”），2000年至2009年十年间发表的相关学术论文近3 000篇，是1979年至1999年二十年间发表总数的近24倍，而自2010年至今过去的近3年间已发表5 000余篇，达到了过去十年（2000年至2009年）研究成果的近2倍。
二、中国优秀传统文化传承研究视域
基于对现有研究成果的回顾与总结，我们可以从以下四个视域进行梳理。
（一）中国“传统文化”及其传承的探讨与思考
1.对“传统文化”范畴的相关探讨
我国著名文化学者庞朴站在时空对“传统文化”进行界定，顾冠华用历史的眼光来看待“传统文化”，认为“中国传统文化是指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的‘活’的中国古代文化”[1]。
关于“传统文化”的现代内涵，学术界存有几种不同视角的阐释。何劭h以布迪厄“文化资本”理论的内涵论证了中国传统文化是一种“文化资本”，并从“文化资本再生产”和“文化资本转换”的角度探索了中国传统文化的继承和发展；肖瑜用模因论来阐释中国传统文化，不仅为中国传统文化的传承提供了一个新视角，也为中国传统文化的传播和演绎研究提供了全新的理论依据[2]；余清臣从文化生态学的角度认为中国传统文化作为一种文化类型，本身也是对特定生态进行适应的结果，它的核心特质都能在其与特定生态环境的关系中得到深入理解[3]。
2.对中国传统文化传承的理性思考
（1）传承的具体方式
众多学者进行了大胆的探索，提炼出了许多具有代表性的观点。1）批判继承：张岱年认为“传统文化之中既有优秀传统，也有陈腐传统，对于其中的陈腐传统需加以批判，对于优秀传统则要加以弘扬发展”[4]。2）抽象继承：冯友兰（1957）首先提出对中国哲学史中某些具有抽象和具体两层含义的哲学命题，只需要继承其抽象意义即可。3）现代解释：汤一介提出对儒学的传承就是对儒学现有内容的现代解释，从而“使其有可能适应现代社会要求的部分得以发展”。4）宏观继承：这一观点的代表性人物是成中英，他认为儒家伦理中宏观伦理拥有较高的创造性和进步性，应当继承；微观伦理仅是封建集团的具体道德习俗，阻碍了现代社会的发展，应当摒弃。
（2）传承过程中需要正确认识和处理的关系
科学传承中国优秀传统文化，还需要正确认识和处理传统文化与其他文化的关系。1）传统文化与马克思主义的关系：在文化结构中“马克思主义是主流文化、主流意识形态”[5]，优秀传统文化是全民族宝贵的精神财富，为社会主义现代化事业提供着强大的精神支持，两者之间体现了指导思想一元化和文化具体内容和形式的多元化；2）传统文化与当代文化的关系：当代文化是传统文化的具体再现，也构建着“未来的传统文化”，两者仅是生成的社会历史背景不同，将两者对立即割裂了文化传承的历史联系；3）传统文化与外来文化的关系：中国传统文化中既定地蕴有外来文化因素，同时传统文化也深刻影响和改变着全世界，传统文化与外来文化在交流对话、碰撞摩擦中相互吸收各自需要的养分，实现共赢。华中师范大学章开沅认为，“传统文化和现代化之间并不存在不可逾越的鸿沟。任何一个国家在现代化建设过程中，对文化传统大部分是保留的”，“涤荡旧社会的污泥浊水，绝不意味着与传统文化彻底决裂”[6]。
（二）中国优秀传统文化传承的文化资源
1.珍贵的非物质文化遗产
李荣启、唐骅等学者提出：积极参与国际非物质文化遗产保护工作；有步骤地推进非物质文化遗产保护工作全面展开；采取多种形式，抢救保护非物质文化遗产；有效地进行生产性保护；加强非物质文化遗产基础设施的建设；非物质文化遗产理论研究蔚然成风[7]。
2.巨大的精神文化宝库
张岱年把中国文化传统的基本精神划分为四项基本观念，即：天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵。舒金城把中国传统文化的优秀成果分为“朴素的唯物主义无神论传统和注重现实、讲求实效的求实精神；丰富的辩证法思想；自强不息、胸怀博大的民族精神；尚中贵和的思想；重视人的价值和理想人格的培养；贵民、重民的思想；道德文明和礼貌待人的传统”七个方面。
（三）中国优秀传统文化传承的现实境遇
1.中国优秀传统文化传承面临的问题和挑战
随着社会主义市场经济体制的建立，中国优秀传统文化赖以生存的社会历史环境发生根本性的变化，与此同时，外来文化不断利用各种传播途径进行文化渗透，拜金主义、消费主义思潮乘虚而入。
2.中国优秀传统文化传承教育乏力
对于中国优秀传统文化传承教育的研究，杭州师范大学容中逵在2008年至2011年期间发表了系列科研论文，站在大教育视野下审视中国优秀传统文化传承教育问题，指出“当前我国传统文化传承不力主要由于家庭、学校、大众传媒教育没有采取相应的措施进行有效的传统文化传承，教育影响没有提供足够的传统文化原料和养分所致；更上位的成因，便是国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视”。
（四）创新中国优秀传统文化传承的可依途径
1.明确文化传承的产业化方向
洪瑶提出，我国传统文化只有采取市场化、产业化的方式，走上产业化发展之路，才能加大传播我国民族优秀文化的力度，才能真正实现传统文化的有效传承，才能在国际文化竞争中冲破外来文化包围圈，重振文化大国雄风[8]。
2.重视学校教育在文化传承中的突出作用
有学者提出，学校教育是现代社会文化传承的重要阵地，应当“精心编制系统的传统文化读本，开设传统文化系列课程，在学生中组织民俗文化的各种社团，组织丰富多彩的文体活动……在大学教育阶段适当增加传统教育文化的权重，让优秀传统文化资源在整个学校教育体系中占据一个相对合理的地位”[9]。
3.更新文化传承的现代传播途径
随着现代传播技术与传播学的不断发展，学者们广泛关注到，对中国优秀传统文化传承的传播，要及时占领网络、虚拟社区等现代媒介阵地。多元化地对传统文化中的优秀成果进行传播。
4.配套文化传承的相关政策与法规
还有部分学者提出政府应积极制定相关政策法规，加强政府引导与支持，规范传统文化产业市场；同时注重立法保护，不断完善现有法制体系，把优秀传统文化传承事业上升到法治高度。
三、中国优秀传统文化传承研究展望
党的十七届六中全会吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角，正是基于目前理论研究与实际工作中存在的不足与欠缺，不难预见对优秀传统文化传承的研究趋势将是：在实现“中国梦”的道路上，广大理论研究工作者将在全面认识我国传统文化资源的基础上，充分挖掘优秀传统文化的现代价值，构建立足于现代实践、顺应时代潮流、融会贯通的优秀传统文化传承体系。
参考文献：
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[3]余清臣。现代学校与中国传统文化传承――一种文化生态学的视角[J].浙江社会科学，2008（7）.
[4]张岱年。文化创新与文化继承[J].中国文化研究，2000（4）.
[5]朱兰芝，孙占元。立足社会现实批判地继承中国传统文化――我国当前社会主义先进文化建设中的一个关键问题[J].山东师范大学学报：人文社会科学版，2006（6）.
[6]章开沅。传统文化与现代化[J].华中理工大学学报：社会科学版，1995（1）.
[7]李荣启，唐骅。新世纪我国非物质文化遗产的保护与传承[J].广西民族研究，2010（1）.
[8]洪瑶。当传统文化搭上产业快车――中国传统文化的传承与突围[J].重庆工学院学报：社会科学版，2009（3）.
做为传统文化的重要载体——文言，曾在五四之后至今很长的一段时间内遭遇冷落。人们为什么反对文言，究其原因不外乎以下几个方面：
1文言中有许多封建思想糟粕与现代中国一段时期的政治思想相悖；
2文言是僵死的东西，禁锢学生的思想与精神；
3文言在这个崇尚“学以致用”的时代已经不用，不用的何必去学？
实际上作为传统文化的重要载体——文言，向我们讲述了许多关于学会做人的丰富内涵，涉及到人的理想信念、价值取向、行式等，具体表现为爱国、自尊、知礼、遵规、反省、改过、诚信、持节、厚仁、贵和、求本文由论文联盟收集整理新等。而这些作为国人的发展应具备的内涵离开中国传统文化的熏陶与教育，是很难把握住根基和实质的。并且，文言中有许多文字的精华，对提升学生的文学素养和人文内涵有着重要的奠基作用。
首先，要明确的是：我们追寻传统语文教育的回归，不是它的精神实质，而是它的一些教学方法。毋庸置疑，千年的中国传统语文教育精神实质上是灭绝人性的，是“非人道”的，与真正的“人文精神”背道而驰，与“人性、真实、自由、多元”相悖，这是我们应当并早就摒弃的内容，同样在教学方法的选择上，我们也要有自己的原则。
一、“举一反三”与“举三反一”相结合
现代的语文教学在很长一段时间内运用了“举一反三”的思路。“举一”：一篇文章讲究求甚解、深解，不厌其渗透、不厌其细微。“举一”的目的在于“反三”，让学生通过此“例子”，看语言怎么用。“举一”是数量少，“反三”是数量多，其妙谛就在于“以少胜多”。在一定程度上说，“举一反三”确实对学生掌握学习方法有一定的成效，但在语文上，一味的采用此法无疑是将语文学习走上模式化、程序化 、理科化的路子，从而丢弃了其固有的人文化、精神化的内涵。长此以往，必然使语文教育在少、慢、差、费中徘徊。在新课程改革实施后我们意识到了这一点，并注重丰富学生的阅读量。而传统语文教育就“重视积累”，语文教育必须强调积累，并且是文言的积累。“熟读唐诗三百首，不会写诗也会吟”“读书破万卷，下笔如有神”。要传承传统文化，紧靠现在的对几篇文章的分析理解完全不能内化学生的语文素养和人文内涵。而举三反一则是：积累三（多的意思），才能在学生自身言语能力与素养上反刍“一”，形成“一”。从现在的语文教学实际上看，我觉得“举一反三”和“举三反一”有效的结合，才能达到学生语文素
养内外兼修的目的。
二、着力于言语的原则
传统语文教育有一个原则：“在言语上下苦功”。语文教育毕竟是言语的教育，它不属于政治教育，也不属于历史教育。紧紧抓住语言进行“讨究、鉴赏、体悟”，这是语文教育的学科生命所在。传统语文教育是极其重视字词句的“斟酌、推敲、鉴赏”的，并且这方面在传统语文教育中有着辉煌的历史。文字的灵魂着意于精神，而精神着力于言语，最终提升为素养。所以，我认为抓言语教学才是语文教学的根本。而当今有不少语文课堂脱离文字，尤其是在文言文教学上，若想通过文言的途径提高学生传统文化素养，不从文字的根本上对学生的知识形成积淀和内化，就不能够教给学生真正的学习方法，也不能拓宽学习文言的领域。对于文言教学而言，我认为不仅要重视精神内涵，而且更要注重词义，词的用法等基础知识，这样才能“授之以渔”而得文言之精髓。
三、诵读与讨究相结合
当今的语文课堂在一定程度上重分析、轻朗读，重讨论，轻感悟。实际上，只有在吟诵中才能感悟出文字中的精神内涵，进而升华到理性的高度，才能碰撞出作者及文本中极富感性的精神世界。只有读得懂，才能悟得透，只有悟得透，才能辩得深。所以说，诵读是语文教学的根本，脱离了诵读的探究，也是脱离文本的探究。
北方民族大学文史学院
关键词：传统文化；文化传承；思考
《中国诗词大会》是中央电视台继《中国汉字听写大会》《中国成语大会》《中国谜语大会》之后，由中央电视台科教频道自主研发的一档大型演播室文化益智节目。节目以“赏中华诗词、寻文化基因、品生活之美”为宗旨，邀请全国各个年龄段、各个领域的诗词爱好者共同参与诗词知识比拼，力求通过对诗词知识的比拼及赏析，带动全民重温那些曾经学过的古诗词，分享诗词之美，感受诗词之趣，从古人的智慧和情怀中汲取营养，涵养心灵。该节目自第一季开播起便受到了广大人民群众的一致好评和追捧，收获不少粉丝，在社会中也产生了相当的影响，许多地方纷纷效仿，举办了规模不一的汉字、诗词类比赛。中国古诗词作为中国传统文化的一部分，能以这样的形式受到人们的喜爱，说明国人对中国传统文化还是有一定认可度的。然而，随着经济的发展和科技的进步，在现实生活中，传统文化的传承并没有受到与《诗词大会》一样的关注度。中国传统文化是中华五千年积淀下来的文化，是中华民族集体的智慧结晶、共有的精神家园和文化认同。笔者认为，在当今这个物欲横流、人们精神世界匮乏的时代，重拾传统文化的精华，弘扬、传承传统文化的精神，是作为一个中国人义不容辞的责任。
一、传统文化
（一）文化的概念
从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。在我国则最早见于《周易》之“观乎人文以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉刘向，他在《说苑》中写道：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”即“文治教化”。
（二）传统文化的概念
传统文化是相对于现代文化而言的。中国传统文化，就是指中华民族在进入现代社会以前的长期历史发展中形成为传统的文化。对人们思想行为起着规范作用的观念、价值和知识体系，是在中国历史上具有一种稳定（）结构的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向。
（三）传统文化的发展历史
中国传统文化的形成、演变和发展，经历了历史岁月的洗礼。首先，从原始时期到夏商周，是中华文化开始孕育和兴起的时期，这一时期，夏商周三个朝代的文化相承、民族融合，自此形成了华夏民族。中国文化形成于春秋战国时期，这是一个百家争鸣的时代，也是传统文化的第一个高峰期。秦汉时期，生产力的发展和中央集权局面的形成，促使各民族之间的政治、经济、文化等方面的联系增多，成为中国文化的定型期。到了魏晋南北朝时期，文化发展自由解放，汉代的独尊儒术被生动活泼的多元文化替代，中国文化进入了交融的新时期。隋唐时期开疆拓土，国家政治的大一统有力地推动了思想文化的南北合流，中国文化逐渐走向辉煌。宋元时期，宋学加深了思辨，使儒家理论更加完备。在少数民族入主中原的过程中，游牧文化与农耕文化产生了撞击和融汇。明清时期，中国封建社会进入尾声，传统文化逐渐式微。***战争后，西学东渐打开了西学传播的大门，中西文化产生了冲突和融合。
（四）传统文化的主要内容
中国传统文化博大精深、包罗万象，主要包含以下内容：诸子百家（儒家、道家、墨家、法家、阴阳家、纵横家、兵家、小说家），传统节日（春节、端午节），诗词歌赋（《诗经》、《汉乐府》），中国建筑（长城）， 传统中医（《本草纲目》），宗教哲学（道教、萨满），民间工艺（剪纸、刺绣），中华武术（太极拳），民风民俗（年画），衣冠服饰（汉服、唐装），饮食厨艺（菜系），传统音乐（京剧），传统神话（女娲补天）等。
二、传统文化传承的思考
什么是文化传承？尽管在当今的学界和文坛中，这是一个出现频率极高的词，但是它的内涵和本质很少有人论及，在许多辞书中均没有这个词的定义。文化传承不是文化传播，是指文化在一个人们共同体（如民族）的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成文化的传承机制，使人类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征。
（一）传承的基本原则――取其精华
我们对待传统文化应该抱怎样一个态度呢？历史上先后出现了三种不同的理论，或者是全盘继承，或者是全盘否定，国粹派、西化派，我们现在提出的是取其精华、去其糟粕。
张岱年认为“传统文化之中既有优秀传统，也有陈腐传统，对于其中的陈腐传统需加以批判，对于优秀传统则要加以弘扬发展”。那么，中国传统文化中的精华就是指优秀传统文化了，即其积极的、进步的、革新的一面。如：热爱劳动、勤劳勇敢、吃苦耐劳、自强不息、淳朴务实、勇于进取等中华民族历代相传的优秀品德。
（二）传承的途径
1.重视教育的突出作用
“教育是培养人的一种社会活动，是传承社会文化、传递生产经验和社会生活经验的基本途径。从广义上说，凡是增进人民的知识技能、影响人们的思想观念的活动，都具有教育作用狭义的教育主要指学校教育，是教育者根据一定的社会要求，有目的、有计划、有组织地对受教育者的身心施加影响，期望他们发生某种变化的活动。”学校教育和家庭教育作为教育的主要方式，是文化传承的重要渠道。就当前学校教育来讲，虽然口头提倡素质教育，实际更注重知识的学习和传授，更别提对传统文化的传承。作为传道授业解惑的教师本身，对传统文化的认知也是不够的。除此之外，以考试作为最终评价的手段，使教育失去其本质的要求，而现状的改变不是一蹴而就的。“望子成龙、望女成凤”的观念深深印入家长的脑海中，在大环境下，家长们也都奉行“靠分数说话”。加之家长个人素养参差不齐，导致家庭教育变成了学校教育的延伸。充分发挥教育的作用，使教育的主体和受体重视传统文化的价值，那么，传承将不是泡影。
2.发挥媒体的优势
2006年1月10日，《光明日报》国学版创刊，国学悄然复兴。宁波文明网2017年2月28 日载文《传统文化进课堂是传承必修课》，文中提到“优秀传统文化是中华民族的根脉，是人民群众的精神家园，是家进步的软实力，深入实施中华民族优秀传统文化传承工程，把传统文化作为教育必修课，大力推进传统文化进校园、入课堂，对于更好地实施文化强国战略，加速民族复兴和国家崛起步伐，意义非同寻常。”舆论、媒体的大力报道对文化传承有着不可忽视的作用，《中国诗词大会》掀起的热潮就是最好的例证。对于现实生活中那些实实在在的、充满正能量的人物事件更应加强宣传，如5月24日报道的新闻，“患者服敌敌畏自杀，医生集体上手掰8000支药抢救”，体现了医务人员爱岗敬业、救死扶伤的敬业精神，这正是我们传统文化传承的精神所在！
3.国家提倡、社会鼓励
新华社北京2017年1月25日电，正式公布中共中央办公厅、国务院办公厅《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，这是第一次以中央文件形式专题阐述中华优秀传统文化传承发展工作。我认为不但需要国家的倡导，各级政府、社会组织更要积极响应，用行动说话，更要在实践中践行文化的传承。
批判地继承、认识我国的传统文化，传承优秀传统文化，是中华民族万古长青的根基和永恒不灭的灵魂，更是实现中华民族伟大复兴的中国梦的力量源泉！
参考文献：
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[5]张岱年。文化创新与文化继承[J].中国文化研究，2000（4）.
[6]袁振国，《当代教育学》，教育科学出版社，1999：3.
【论文摘 要】古代汉语教材中含有大量的传统文化和民族精神的有益营养，古代汉语教学活动和教学过程也存在大量的弘扬传统文化、培育民族精神的良好机会。作为教师，应当充分利用好这个优势，想方设法，为提高学生人文素质、提升学生人生境界尽到自己应尽的责任。
古代汉语作为高等学校汉语言文学、历史学、中文秘书学、教育学、哲学等许多文科专业都需开设的一门重要的社会科学课程，它在承担起培养学生古书阅读能力的同时，在弘扬传统文化方面也具有自己独特的优势，我们的教学自然应当充分发挥其学科优势，找到正确的途径和方法，肩负起育人的职责。
一、古代汉语教学的传统文化传承作用
（1）促进华夏文明生生不息。古代汉语在传承传统文化的过程中具有非同寻常的社会作用，一方面在现代社会，从事古代文化典籍研究的人已日渐减少；另一方面古文化距离我们又比较遥远，古代文献资料又是用文言写成的，这种语言对现代人来说已日渐陌生，这更增加了文化传承的难度。古代汉语是学习、传承传统文化遗产的基础所在，要使文明延续，没有捷径可走，唯有掌握古代汉语文言这把开门的“钥匙”，才能让我们领略无限风光，在阅读、思考、传承和创新中继承文明，使源远流长的华夏文化生生不息、代代相传。（2）构建中华民族的文化精神家园。中国传统文化，是指以中华文化为源头、中国境内的各民族共同创造的、长期历史发展所积淀下来的文化。传统文化是针对文化的传承而言的，它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部遗产，是迄今为至中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断增长的人文精神的总和。百家争鸣是中国思想史上伟大的高峰，具有里程碑的意义，因此传承文化时，对那些缔造过我们民族精神，价值趋向的核心思想必须继承下来，它是我们精神的家园。（3）服务社会主义现代化建设。培养学生作为一名合格社会公民，主要应解决做“人”的问题。古代汉语教学，要在着眼字、词、句教学的同时，更注重领会传统文化的精神内涵，人文情怀，在堂堂“君子之文”中，重德修能，体味中华文化的精神魂魄。时展到今天，多元文明渗透到许多领域，传统文化正在经受着不同程度的冲击。为了更好地保护文化遗产，保护文明的成果，我们寄希望于有识之士的倡导，寄希望于普通民众的热爱，更寄希望于对古代汉语教学的更上层楼，因为它在继承传统文化方面，有着其他专业无可比拟的优势。（4）发挥传承文化的载体作用。古代汉语课要发挥文化载体的作用，担负起弘扬民族传统文化的职责，以传承传统文化为己任，因为这关系到民族文化、民族精神的繁衍。学习古代汉语，有助于掌握古代优秀文化遗产，提高全民族的道德修养，坚定民族自信心，增强社会责任感和民族的凝聚力。倾注了无数先哲心血的这笔财富是由文言文这种语言形式写成的，要了解这些文化，必须具备阅读经典作品的能力。（5）发挥文化在传承过程中的鉴别作用。中国是有着悠久历史的文明古国，中国文化博大精深，中国传统文化深邃厚重。漫长的岁月里，祖先为我们留下了璀璨夺目的文化典籍，这些遗产包括政治、经济、军事、哲学、历史、文学、艺术、天文、地理、医药、卫生、服饰、礼仪、典章制度等诸多领域，它们都是我们民族宝贵的精神财富，不可多得的文化瑰宝，而这一切都是以古汉语文言的形式保存下来的。因此，我们要学习、继承和研究它，要去粗取精，为今天服务，就必须扫除语言文字障碍。这就必须熟悉古汉语的语词、语言、语法构造，以做到游刃有余。
二、古代汉语教学实现传统文化传承功能的措施
通过古代汉语教学来实现传统文化的传承具体措施表现在以下方面：首先，教师要改变教学观念，对学生进行正确引导。传统的古汉语教学中，教师将这门课仅仅视作学习其他课程打通语法、扫除文字障碍的工具。新时期的教学改革首先要求教师改变传统的教学观念，有意识地对学生的学习进行正确引导。要求学生多记诵名诗名文，从而加大对优秀的传统文化教育的力度。还可以适时地结合传统节日，渗透传统文化观念。其次，选取好的教学内容。近代著名教育家陶行知说过：“智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为‘天下之达德’，今天依然不失为个人完满发展之重要指标。”实际上中国传统文化中仁、智、勇以及真、善、美和谐统一的崇高道德标准就存在于我们的古汉语教学内容中，这就要求我们根据教学需要进行选择。再次，改革教学方法。古代汉语教师不能一成不变地沿袭传统的教学方法，而应及时地运用新的教学手段，多样化的教学活动，精心组织古汉语教学，注重弘扬民族精神。比如，运用现代化多媒体教学手段，采用文化解读的教学模式、生动活泼的图片等再现古文字、历史、诗词画面，活跃课堂气氛，让学生准确地理解古代文化知识的积极意义，从而受到美的熏陶。
参 考 文 献
[1]张雪辉。重视传统文化传承的理念与语文教学转向[j].基础教育参考。2006（8）
【关键词】传统音乐；传承与发展；高师音乐
传统音乐以其自身丰富多彩的姿态，一直在我国民族传统文化中具有不可替代的作用，它是中华民族历经几千年凝聚成的情感、态度与价值观。然而，在当前世界多元文化的不断渗透下，传统音乐并不太受国人喜爱，甚至处在被边缘化境地。因此根据传统音乐在高师教育中的现状，总结其在高师教育中的传承价值具有切实意义。本文在借鉴学者江水莲《传统音乐在高师音乐教育中的传承》一文的基础上，对传统音乐在高师音乐教育中的传承与发展进行了重新梳理与研究，以期能为今后的传统音乐传承与教育提供借鉴。
一、传统音乐在高师音乐教育中的传承现状
高师音乐教育在初创时期就以西方音乐体系为主，虽然我国的专家学者一直在进行具有中国特色的高师音乐教育体系的研究，但从现状来看，传统音乐教育教学并不乐观。其中主要表现在传统音乐在高校中的传承不足，一些学生对外国作品的分析头头是道，然而一讲到中国传统音乐则漏洞百出；一些声乐专业的学生演唱水平虽然很高，可以演唱歌剧咏叹调，但是不会演唱京剧片段；主修钢琴的学生虽然演奏水平极高，但是不会民歌伴奏。在中小学教堂，律动是常用的教学手段，而在传统民族音乐教学时，很多学生设计的律动与传统民族音乐风韵明显不符，不会从民族舞中找出有针对性的动作。种种迹象表明，目前许多中小学音乐教师还难以胜任传统音乐教学，这就使得高师音乐教育培养优秀中小学教师任重而道远。众所周知，高校教育是我国教育阶段的最高级，有许多优秀人才都在这里成长，高校音乐教育培养出来的学生，是我国传统音乐的继承者。因此，在高校建立传统音乐传承机制，可以对我国传统音乐的传承与发展产生积极作用。
二、中国传统音乐在高师音乐教育中的发展对策
在现代高师音乐教育中，必须安排充足的传统音乐课程，教师应该引导学生认识到传统音乐的重要性，学校要加强传统音乐文化的课外实践，促进传统文化发展。
（一）安排较充足的中国传统音乐课程
现如今的高师音乐一直存在传统音乐课设置不足的情况，而其他关于传统音乐教学的内容也不丰富。我们要传承中国传统音乐文化，就必须安排充足的传统音乐教学课程，还要保证传统音乐的教学，这样才能使传统音乐有效发展起来。
（二）指导学生正确认识传统音乐的重要性
在很多方面，传统音乐教学都与学生有着密不可分的联系，必须依赖年轻人的力量。然而很多年轻人并不喜欢传统音乐，因而使得传统音乐的发展停滞不前。要有效发展并传承传统音乐文化，就必须提升学生在这方面的兴趣，唤起他们的意识，对他们进行这方面的教育，积极宣传传统音乐文化，使学生更好地认识其魅力。
（三）加强传统音乐文化的课外实践
许多高校平淡的音乐教学方式使学生感到厌倦，因此，学校应该组织较多的传统音乐表演活动，除此之外，学校应频繁开展相关的社会实践，学校还可以不定期开设以传统音乐为主的比赛等活动，这样可以提高学生们学习传统音乐的兴趣，使学生自身技能得到升华，使传统得到更有利传播。
三、结语
传统音乐相比其他音乐类有不可再生性的特征，而其又没有实际存在的经济效益和物质产品，所以，传统音乐处于相对的弱势，它难以依靠自身的力量存活下去，需要借助更多的力量“保护”它。传统音乐是我国民族音乐文化重要的基石，它具有较高的美学及历史文化价值，更是提升我国文化实力发展最重要的一部分。所以，我国的高师音乐教育理应自觉主动担任传承和发展中国传统音乐文化的重担，借鉴前人的研究成果，不断学习与积累，使我国传统音乐一代代传承下去。
参考文献：
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会议开幕式由中央音乐学院音乐研究所所长戴嘉枋教授主持，会议开始，全体与会代表为刚刚去世的我国音乐学家、新疆十二木卡姆专家周吉先生默哀一分钟，以表达对先生的深切哀悼与追思之情。
本次大会共收到论文43篇，参与讨论的学者达50余人次，无论是研究视野的宽泛、研究内容的深度还是研究方法的前瞻性，都达到了一个新的高度，代表们分别从以下几个方面阐述了自己对音乐类非物质文化遗产的保护与传承工作的观点和建议。
一、音乐类非物质文化遗产的概念、范围、特点
刘承华的《“保存”与“生存”的双重使命――音乐类非物质文化遗产保护的特殊性》，区分了“遗产”与“需要保护的遗产”之间的不同，分析了“非物质文化遗产”的技术性、行为性、符号性、口传性和“音乐类非物质文化遗产”的高度精神性、对受众的高度依赖性和成果的易逝性等特点，提出“保存”性保护和“生存”性保护两种策略。
周海宏教授的发言指出，保护非物质文化遗产可以保持我们母性文明的丰富性。非物质文化遗产保护工作的关键在于恢复感性良知，而这种感性良知来源于理性良知。另外，“京剧进校园”为时已晚，要真正传承非物质文化遗产应该从幼儿园抓起。周先生还从心理学和语言学角度对我国民歌中衬词的使用进行了深入研究。
郑茂平的《关注本体――音乐类非物质文化遗产的心里本质及其保护的心理取向》从文化自觉的心理本质揭示了音乐类非物质文化遗产的心理特征，即感性体验性、情感凝结性、心理图示性、心理期待性、心理弱势性、心理内隐性，这些蕴含于音乐类非物质文化遗产本体中的心理本质特征，会使音乐类非物质文化遗产的保护呈现出多层次、多目的的心理取向。
邓钧的《论“原生态民歌”的不可比性――兼及民歌的社会功能和文化属性》通过对民歌概念和“原生态”词汇分析，认为当下关于“原生态”民歌实属一个伪命题。深化民歌形态、文化特性和功能的认识，将有助于对传统音乐文化本质特征的认识，为民间文化的保护和发展提供理论参考。
周雪丰的《音响与音场――浅谈音乐类非物质文化遗产的特征》指出，形态与生态是非物质文化遗产的两个方面，音乐最直接的形态是音响，而音响又寄生在音场之中，作者以音乐类“非物质”属性之音乐行为过程为切入点，阐释了音乐类非物质文化遗产的音响易逝性、传播变异性、听觉强制接收性特征，与音场直接影响其音响效果的特征。
二、有关音乐卖非物质遗产保护的基本理论与保护方法研究
这一板块的论文数量最多，充分显示出学者们在丰富的田野考察和音乐文化保护实践的同时所进行的学术反思与理论求索。
周吉先生生前提交的论文《音乐类非物质文化遗产保护之我见》，结合自己多年田野调查经验，提出要保护好我国音乐类非物质文化遗产至少应该做好三个方面的工作，其中对音乐类非物质文化遗产“本体风格”的保护和传承，以及保护好音乐类非物质文化遗产的载体――传承人，这两点是做好保护传承工作的关键。
秦序的《实现继承传统与艺术创新间的良性互动――有关非物质文化遗产保护的理论思考》分析了“十年”中继承与创新的矛盾冲突的本质，指出唯有总结历史教训，找寻正确处理继承传统与艺术创新的契合方式，实现传统与创新的良性互动，方能更好地保护优秀非物质文化遗产，推动艺术的全面繁荣。
杨民康的《传统音乐非物质文化遗产保护之我见》从四方面深入探讨了对传统音乐非物质文化遗产保护的一些认识：1、应该对“表演艺术”设定一个合理的适应性范畴；2、加强音乐文化生态学的相关研究；3、掌握好“传统与变异”、“保持与创新”的相互关系和评价尺度；4、注重多学科学者的合作与互动。
桑德诺瓦(和云峰)的《“有所为”亦“有所不为”――论音乐类非物质文化遗产保护的基本理论与实践方法》认为，音乐类非物质文化遗产的保护，应树立“有所为”亦“有所不为”的理念。对于“品相”杰出、“血统”正宗、“转型”适时的品种，应尽吾所为而为之；对于那些在社会发展中“转型扬弃”或丧失“民俗根基”的品种，应适当有意不为之。提倡并鼓励音乐类非物质文化遗产成为“西部大开发”、“文化大繁荣”或“文化产业链”的有效补充和延伸，以及理论与实践相得益彰的创新思维。作者指出，尊重音乐类非物质文化遗产自身的发展规律，其本身就是一种适时、科学、求实的保护。
曾遂今的《关于音乐类非物质遗产的保护行为的思考》提出了两个值得深思的问题：为什么要“保护”以及怎样来“保护”音乐非物质文化遗产？为此，作者提出了音乐无形资源研究应该涉及的三个方面，并客观地指出几种值得质疑的保护措施，以供学者们思量。
李玫的《保护无形文化遗产还需建立文化结构形态系统化研究》从三个方面阐述了音乐文化研究必须立足到音乐结构内部的、微观的系统研究，其中重点提到对文化物质载体的工艺结构形态要加以关注。
李宏峰的《判天地之美，析万物之理――论律学研究在音乐遗产保护中的作用》针对当前遗产保护、传承中的不足，阐述律学研究在纠正音乐遗产传承偏差、促进濒危音乐技艺恢复、确立传承者文化自信等方面不可替代的作用，并对律学研究如何与音乐遗产保护实践结合、如何为音乐遗产保护提供有益参考等问题也提出了自己的看法。
胡晓东的《社会转型期民间音乐传承的思考》指出，社会转型时期音乐学者应该实现文化身份的转型，做好民间音乐文化“太史公”和“服务员”的工作，并且与管理学专家密切配合。此外，给民间音乐以音乐伦理学的关怀，使各种文化事象恪守准则，实现其应然状态，那么，民间音乐文化势必获得相对宽松的生存空间。
此外，就这一论题发言的专家还有张友刚、尹红的《唱起家乡的歌 跳起家乡的舞 奏起家乡的乐――非物质文化遗产保护策略之一》，刘子殷、林弥忠的《平民化、价值论和变化论――也谈保护非物质文化遗产的措施》，丁璐、赵杰的《充分发挥艺术教育在非物质文化遗产保护继承中的巨大作用》等。
三、各国音乐类非物质文化遗产保护的成功经验、有效政策、法规研究
韩国汉阳大学权五胜教授在其提交的论文《在联合国教科文组织宣布后的当前韩国国家无形文化财活动》主要介绍了“皇室典礼音乐”、“盘嗦哩(叙事歌)”和“江陵端午祭”三个韩国无形文化财的基本情况及其保护现状，详细介绍了韩国政府和民众对其所采取的保护措施及当前所举办的一些很有意义的展演活动， 对国内学术同行很有启发。
日本丽泽大学教授孙玄龄先生的《关于保护非物质文化遗产的感想》提出“发展是文化的特点”，要求人们“注意当前文化的发展趋势”，认为关注非物质文化遗产的舞台表现也是保护工作的重要环节。此外，作者还介绍了日本在保护本国文化遗产方面的一些表现，并简单介绍了日本的“人间国宝”制度，并以“日本民谣协会”为例，揭示了日本民间组织在传承传统文化中的地位与作用。
从法律维护的角度论及非物质文化遗产保护的有周安平、王庆的《音乐类非物质文化遗产的著作权保护模式制度设计的思考》，作者从准著作权保护角度对保护模式制度设计的几个相关问题予以思考，得出音乐类非物质文化遗产知识产权的几个研究思路。
周安平、姚刚应的《浅析民间音乐作品受法律保护的正当性――以法理学视角为中心》，则通过一两个纠纷争议和部分文献，分析民间音乐作品涵义，试图从法理学视角来探讨民间音乐作品受法律保护的正当性。
另就这一论题发言的还有周安平、张文敏的《非物质文化遗产法律保护现状――从民间文学艺术保护探讨非物质文化遗产的法律保护》，裴小松、张国强的《析国家非物质文化遗产保护的战略方向选择――暨非物质文化遗产保护与社会文化空间的系统共生关系》等。
四、我国近年非物质文化遗产保护的现状及相关问题的宏观研究
项阳的《民间礼俗――传统音声技艺形式的文化生存空间》通过对自己田野考察的相关例证进行辨析，精要地阐述了当下民间礼俗与多种音声技艺形式相互之间的依附关系，旨在强化对民间礼俗和音声技艺形式类非物质文化遗产的认知，开启了学者们对“音乐类非物质文化遗产”新的认识。
宋瑾的《原生态音乐的抢救与活态保护》强调了抢救原生态音乐的手段问题以及抢救之后原生态音乐的处置问题。呼吁非物质文化遗产首先应采取录像方式来抢救，进一步采用教育方式来传承，并制作数据库加以保存，作为重要的审美资源供各方挖掘利用。另就音乐的“活态保护”提出了一些思考。
章华英的《有关中国古琴音乐保护、传承的几点思考》针对如何对古琴艺术采取保护措施提出了七项具体措施，其中重点指出“古琴打谱与古曲整理研究”，以及“琴学研究的深入与现代琴学之重建”的紧迫性。
张振涛提交的论文《神迹超群，辉映古今――中国艺术研究院音乐研究所的乐器收藏史》简要回顾了中国艺术研究院音乐研究所的乐器收藏史，充分肯定了以杨荫浏、李元庆为代表的老一辈音乐学家们为中国乐器收藏事业的发端，为中国民族音乐事业的复兴所付出的辛劳与汗水。作者还特别指出在音乐文化遗产保护工作中理念的重要性，给与会代表以很深的启发。
围绕本论题发言的还有韩启超的《“一代有一代之戏曲”启示下的戏曲类非物质文化遗产的保护》、杨曦帆的《非物质文化遗产保护视野中的少数民族传统音乐――兼谈应用民族音乐学的视野与方法》、尚建科的《非物质文化遗产保护语境下的音乐教学范式转型》等。
五、有关各地音乐卖非物质遗产保护的具体实例调研及个案分析研究
崔宪研究员的《长角苗音乐遗产保护得失谈》首先描述了长角苗的生态现状、梭嘎生态博物馆、长角苗民俗音乐及特色，并着重介绍了长角苗规模最大的文化活动――“打嘎”，最后指出长角苗音乐文化遗产保护中的四大矛盾，即保护与脱贫、“先进”与“落后”、现代教育与传统习俗、继承与放弃之间的矛盾。
贾怡、伍国栋的《经济搭台、文化唱戏――大理古城“洋人街”戏台“天天有戏”调查》，在对云南大理古城“天天有戏”活动的兴起缘由、内容结构、操作程序等事实进行扼要梳理和描述的同时，结合文化遗产保护与发展理论与之对应，阐述了作为非物质文化遗产重要组成部分的民族传统音乐文化与旅游业互生互利关系的看法。
曹贞华的《固守于绵延――影响朝鲜族传统文化保护的诸因素》，从中国的礼文化对朝鲜族传统文化的指导性影响，儒、佛二教对朝鲜族传统文化的影响，以及岁时节令习俗对朝鲜族传统文化传承的影响和民族认同是朝鲜族传统文化保护的重要基石四方面阐述了影响朝鲜族传统文化保护的诸因素，揭示出其传统文化保护在“固守”中不断“绵延”的特点。
齐易的《从冀中“音乐会”看目前非物质文化遗产保护工作中的一些问题》指出，要解决目前乐种分类混乱的局面，就必须尊重民间音乐局内人的自称，按约定俗成和“名从主人”的原则来为乐种命名。另就当前非物质文化遗产保护工作中不正常的“崇古”心态，以及各单位各部门重申报、轻保护等问题进行了深入剖析与探讨。
就这一论题的发言还有马西平的《“西安鼓乐”溯古追今》、孟凡玉的《巢湖秧歌现状考察及保护工作的几点思考》、王晓平的《论紫阳民歌的发展――非物质文化遗产保护的个案分析》、金艺风的《羌族多声部民歌――“男声二重唱”》、李红梅的《关于二人台传承与发展的几点思考》、王群的《失落文明的挽回――云南7个人口较少特有民族濒危民歌保护研究》、王志军的《京杭大运河流域音乐文化遗产保护研究的历史价值与作用》、徐作生的《莲歌渔唱舟争渡――阳澄湖渔歌实例调研及分析研究》、甘绍成、朱江书的《四川成都地区行坛道乐的现状调查》、秦太明的《泉州北管的艺术特色与传承保护》等。
结语
>> 论党史文化与中华民族优秀传统文化的异同 浅谈中华民族的传统文化 中华民族传统文化的共鸣 论中华民族优秀传统文化对校园文化建设的作用和途径 论中华民族传统文化对奥林匹克运动文化重构的影响 浅谈对“中华民族传统文化”理解 小学语文教学中的传统文化传承 语文教学应传承与发展中华传统文化 文化社会学视野下的中华民族传统文化 以高中语文教学为载体传承中华优秀传统文化路径的探索 弘扬中华民族传统文化的路径 浅谈中华民族传统文化和幼儿教育的结合 国学与传统文化：中华民族的精神底色 中华传统文化与大学民族预科语文教学 “无神”是中华优秀传统文化的重要特征和中华民族最深沉的精神追求 在幼师语文教学中强化传统文化教育的探索与实践 论小学语文教学与中华传统文化教育 弘扬中华优秀传统文化？实现中华民族伟大复兴 借助语文教学，传承传统文化 在语文教学中传承优秀传统文化 常见问题解答 当前所在位置：中国论文网 > 教育 > 论幼师语文教学要以传承中华民族的传统文化为己任 论幼师语文教学要以传承中华民族的传统文化为己任 杂志之家、写作服务和杂志订阅支持对公帐户付款！安全又可靠！ document.write("作者：未知 如您是作者，请告知我们")
申明：本网站内容仅用于学术交流，如有侵犯您的权益，请及时告知我们，本站将立即删除有关内容。 【摘要】传统文化是几千年积淀下来的文化，它既是一个知识体系，也是一个价值体系，它是整个中华民族智慧和创造力的结晶。在对幼儿实施传统文化教育的过程中，学前教师无疑担负着最为重要的责任。语文教学是对学生进行传统文化教育的重要渠道。语文教学要以传承中华民族的传统文化为己任，在学生人格塑造、思想启蒙、人生导向、精神修养方面都要有所作为。【关键词】语文教学中国传统文化文化素养培养高素质人才是时代赋予教育工作者的神圣职责。高素质人才应该是具有扎实的专业知识和深厚的人文素养的结合嫩应当是知识全面、灵魂高尚、胸怀博大、全面发展的人。而我们伟大祖国源远流长的传统文化为造就既具有专业知识又具有内在人文素养的全面发展的人提供了无比丰富内容。
一、什么是中国传统文化
中国传统文化是中华文明演化而汇集形成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下世代形成、积淀，并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化，是具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。除了儒家文化这个核J内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化是包括中国语言文字、文学艺术、古代典籍、道德价值、人生理想和礼仪习俗等要素在内的文化概念。
二、对幼师生传统文化素养培养的意义
1.幼师生对传统文化认识不足
幼师生对中国优秀传统文化缺乏足够的认识，不能正确认识我国的传统文化的价值，有的学生缺乏起码的常识。对于流行文化、外来文化的兴趣远远超过了对于民族传统文化的兴趣，有着明显的“去中国化”。许多学生不知道元宵节在正月，也不知道端午吃粽子是为纪念爱国诗人屈原的。中国传统节日端午节、中秋节已不敌外来的情人节、圣诞节；传统食品汤团、粽子、水饺不如肯德基、麦当劳。她们追赶潮流，追求时尚，却把汉字写得东倒西歪，对汉语的名著经典一问三不知。
2.幼师生传统文化道德缺失
有调查还表明，幼师学生存在一定的传统道德缺失，主要表现在：责任感缺失，过分看重个人利益，缺乏感恩意识，心灵脆弱、受不得挫折，出口成脏，厌学逃学、打架斗殴。诚信缺失，恶意拖欠学费、考试作弊、旷课、学生求职简历弄虚作假的现象存在很多。
3.传统文化素养的培养有利于幼师生综合素质的提高
中国传统文化基本内涵丰富，既包括爱国情感、民族精神、伦理观念、包容意识、责任态度、道德标准，还包含仁爱、诚信、感恩、共处等传统美德。丰富的民族文化结晶，是幼师教育的生动教材，它在培养学生“自强不息”的民族精神；“厚德载物．和而不同”的包容意识；仁爱、诚信的民族品质；“正己”“修身”的道德标准；优秀传统文化素养的提高，能促进学生综合素质的提高，有利于促进学生的可持续发展。
4.幼师生承担着传承传统文化的重任
幼儿园教育是人的一生的“底色教育”。很多长大后成名成家的伟人。总结门一生的教育过程，都不约而同的说过，幼儿园的教育影响了他们的一生。
幼儿园的教育是幼儿形成对这个世界初步感知的黄金时期。
在对幼儿实施传统文化教育的过程中，学前教师无疑担负着最为重要的责任。作为为学前教育输送师资的幼儿师范学校，对在校幼师生传统文化素养的培养不容忽视。
三、幼师语文教学中传统文化素养的培养
1.充分挖掘教材中的传统文化因素
语文教材中蕴涵着丰富的传统文化资源。语文教材中文质兼美的选文是中华几千年的文学中的精品，蕴涵的是最优秀的民族文化精神。因此，幼师语文课要充分发掘语文教材中体现中国传统文化的因素。尤其要重视深刻反映历史和社会现实生活中人们所密切关注的问题，表现真挚的思想感情、智慧理陛、感同身受地教，久而久之，潜移默化，并最终积淀成为价值观和人生观。
2.提供传统文化阅读书籍与资料
提高学生的传统文化素养。仅学习教材中的内容是不够的。因此，幼师语文教师要根据幼师生的职业特点，引导她们阅读一些传统文化书籍与资料。
3.营造传统文化氛围
3.1教师自身情绪感染
在学习每一篇古典文章时，教师必须要钻研教材，领悟传统文化的精髓。只有当教师深情投入、真情流露的时候，学生才能受到真正传统文化的熏陶和感染。点点滴滴的积累，潜移默化的渗透使学生精神得到贯注，人文素养才能提高。
3.2环境的创设
精心打造学校文化阵地。
3.3利用多媒体营造气氛
教学中，可以利用多媒体配乐朗诵古诗文，或制作精美画面配合古典名著的讲解，品味语言的意蕴美，文章的意境美，思想的崇高美，以此来感染学生的心灵。
4.开展丰富多彩的活动
采取多种形式，开展丰富多彩的课内、课外活动，提高幼师生的传统文化素养。
4.1课内练讲
利用语文课课前的三五分钟时间，让学生轮流介绍有关传统文化知识，如—句古典名言警句、—个成语、古代名人故事等。
4.2古诗同摘抄、诵读比赛
中国古典诗词博大精深，是我国传统文化的精髓。是我国民族语言运用的典范。进行古诗词摘抄、诵读比赛，有效地调动学生学国优秀文化遗产的积极性，使他们喜爱这些经典的语言文字。而学生不断接触古诗词，自然而然的可以慢慢内化为自己的东西。表现出成熟、知书达理、奋发向上的精神风貌，这对他们的一生都将产生积极的影响，灿烂的中华文化和民族精神也因此而得到传承、发扬。
4.3举办传统优秀文化讲座
每学期可以举办两次讲座。以讲座为平台，扩大学生的视野，而且增长了历史文化知识，加深对传统文化的了解，激发学生学习传统文化的兴趣。
4.4开展“寻访家乡优秀传统文化”实践活动，继承和弘扬乡土文化
引导学生调查了解家乡特有节庆、传统习俗；广泛阅读有关家乡的文选典籍；考察家乡的名胜古迹与由来；考察家乡的历史名人和遗迹；考察家乡的饮食文化特点等。
4.5精读传统经典，写读后感
名著的阅读使学生的生活丰富多彩，也使学生对传统文化的认识不断加深。利用寒暑假让学生精读一至两部传统经典名著，并写出2000字的读书笔记，能有效地提高学生文化品位，增强传统文化素养。