孟子心得体会800字（通用6篇）
读大学时，那位古代汉语的老教授对我们要求极为严格，那《孟子》是要求全书背诵的，也许就是因为这特别的机缘，我一直特别喜欢《孟子》。
其实，更深层的原因，是我喜欢孟子散文中那种雄辩的气势。孟子具有丰厚的学养，刚健的气质，机智应变的能力，不仅以“好辩”著称，而且极为善辩。我常常慨叹，要是孟子生活在当今时代，他一定是一个出色的律师。读孟子的文章，我总是因此而想到艺术作品中那些大律师的“雄辩”或“诡辩”的场景，那些有经验的律师去质问对方律师的委托人时，只要求回答“yes”or “no ”，从而让自己处于主动地位，牵着别人的鼻子走。孟子正是那样，让那些国君被他牵着鼻子走，从而成功地宣传他的政治主张。
近来再读《孟子》，再一次被孟子的雄辩风格所折服。
《孟子·梁惠王上》中说梁惠王在提出“民不加多”的疑问之前，自诩“寡人之于国也，尽心焉耳矣”，然后以赈灾救民为例，申说自己治国胜于“邻国之政”，“河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内;河东凶亦然”，而“察邻国之政，无如寡人之用心者”，面对这样的问题，孟子不是去直接指出梁惠王治国之中的不足，那样会让好大喜功的君王难以接受，于是他以“王好战，请以战喻”巧妙地将话题转到有利于自己的方面来，接下来，他用“五十步笑百步”的比喻让梁惠王明白并承认，自己所谓“尽心于国”不比邻国之政好多少。
还有那次孟子见到齐宣王，为了宣传他的“仁政”思想，他从“好乐”切入话题，他先是运用转换话题、偷换概念的方式避开容易引起齐王反感的音乐的雅俗问题，借题发挥，巧妙把音乐话题转为政治话题，从而激发了齐王的兴趣，他忍不住主动问道：“可得闻与?”但孟子并没有就此阐发他的道理，而是以“独乐乐，与人乐乐，孰乐”和“与少乐乐，与众乐乐，孰乐”两个问题，让齐王很容易地同意独乐乐不如与人乐乐，与少数人乐乐不如与多数人同乐，从而诱导出齐王在思想感情上趋向与民同乐的观点，于是他滔滔不绝地“为王言乐”，引导出“今王与百姓同乐，则王矣”的结论，意即：与民同乐，推行仁政，人民归附，便能统一天下。
但是我们知道，齐宣王真正关心的是“霸道”，他一心想着的是以武力征服天下，这与孟子的“王道”主张是完全相对立的，可是孟子凭借着他的口才说服了齐宣王，成功地宣传了自己的政治主张。我真的佩服两千多年之前的孟子，也难怪后人要尊他为“亚圣”了。
可是此次再读《孟子》，我却总是把关注的目光放在了结果上：齐宣王倾心于春秋时期的霸主地位，一心想建立霸业，即位后任用名将田忌、孙膑等，伐魏大胜，后又攻伐燕国等弱小国家，最终未能采纳孟子的政治主张。因此，我不得不慨叹这口才的苍白无力的尴尬了。
我还想到我们这些从事班主任工作的人，我们虽然不一定有孟子那么敏捷的思维，那么雄辩的口才，但面对学生，我们一般都能把思想工作做到位，也许学生所持的观点与我们的观点完全相反，但我们总可以用讲道理的方式去说服他们，可是我们过后往往会发现，学生表态挺好的，过后落实在行动中却效果不佳，有时甚至收效甚微，我们所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尴尬”吗?
当然，学生是成长中的孩子，是孩子，注定他们就会犯错误的，所以我们可以这样的话来安慰自己，但这不也值得我们所有的教师和家长来反思吗?如何用一种最有效果的方式来教育孩子，让他们自己去领悟、去选择，而不是以我们成年人的思想去规定、去限制。只有这样，我们的工作才会是卓有成效，我们才能解决这口才的尴尬问题.
孟子是战国时期儒家代表人物之一，他继承并发扬了孔子的思想。他曾仿效孔子，带领门徒游说各国，但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书，其学说出发点为性善论，提出"仁政"、"王道"，主张德治，孟子提倡"仁、义、礼、智"，并认为，"仁、义、礼、智"四者之中，"仁、义"最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即"仁爱之心"。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即"正义之气"。作为一名教师，有一颗仁义之心对学生太重要了。
孟子是一个慨然以天下为己任，富有使命感的大丈夫。
"穷则独善其身，达则兼济天下。"处身于战国乱世，他希望用自己的一套仁政理想辅佐诸侯统一天下。然而现实是残酷的，在一个周王室衰微、诸侯争霸的时代，武力才是解决争端，争取利益的最有效途径，孟子倡导的"仁政"必然难以被统治者所接受。虽然不能在政治上有一番作为，但他并没有自暴自弃，"天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍行,增益其所不能。"他仍以天下为己任，"正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣"，即他仍要把他的思想学说宣布于天下，以此来影响并匡正世风世俗，这种精神难能可贵，非常人能做的。
《孟子·公孙丑》中说："得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。"站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助;违背正义，必陷于孤立。
关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，既使你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓"天时不如地利，地利不如人和"，老天不会把所有的好事都加在一个人身上，一切顺其自然，随缘就好。
所以孟子说："人有不为也，而后可以有为。"也就是说我们要懂得选择什么放弃什么。如果没有目标，或者做多了无用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。如果"东一榔头西一棒槌"，到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜，终无所成。"人有不为也，而后可以有为"和"知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得"是一样的道理，所以，一定要舍弃一些事不做，去做该做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢饮"的宁静胸怀。贪多无厌终究会一事无成，甚至有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪，有舍才有得，学会放下，才拿得起。
“忠、孝、仁、义、礼、智、信”，这也是中华传统文化的核心。这更是我们做人的准则，也是我们所要传承的文化思想，也是社会主义的核心价值观，只有做到这些才是一个道德高尚德才兼备的人。
活着，就是一场修行，真正的修行不在一张能言的嘴上，而在一颗向善的心里。人生之光，是一颗宽容的心;岁月之好，是一份随缘的爱。懂得，才会不怨、不恨、不燥。作为一名普通的教师愿我们不忘初心!
孟子，是我国古代的思想家，教育家，他跟孔子是儒家学派的鼻祖。
在了解孟子以前，我都觉得孟子是同一朝代的，可是，这本书刚开始看，就打破了我原先的想法。其实孟子是孔子去世很久;才出生的。小时候，孟子就有自己独到的见解，他很崇拜孔圣人，十几岁的时候，它还去过鲁国，相知孔圣人的门第来叫自己，可是，孔子的徒弟差不多都已经去世了，于是，孟子找到了司徒牛，这时，司徒牛也已经是个驼背老人了，司徒牛原是子思老师(孔子的学生是最重视的学生，不过，一场疾病导致了他不敢见人，也能为他的背上莫名其妙的长出了一个锛俿角痫，于是他隐居与树林里，谁也没见过他，但是孟子找到了他，司徒牛听了孟子的讲述，决定收他为徒，三年后，司徒牛让孟子离开了那里，劝他去更加开阔的地方展示才华。
孟子泪令老师后，回家兴学育才，凭借着他的本领，孟子成了有名的老师。
公元前347年秋孟子带着几个门徒去了齐国。起先，他受到齐威王的欢迎，齐威王知道他是一个人才，但孟子齐国不被重用，因为他坚持的是仁政思想，而齐威王确性霸道，他想要把整个天下柜为己有，这下，孟子又拿出了最令我佩服的锛偽琻銡玗一口才，他说话滔滔不绝，有因为他学识渊博，知道的东西很多，随后就能说出大道理来，就是利用他的口才，孟子成功说服齐威王行仁政，他给齐威王讲了很多道理，搬出了他脑海里基础的知识，要是我是齐威王，都会听得晕头转向呢!
78岁时，孟子决定辞了官衖 ，回家安享晚年，他知道自己的时间不多了，他觉得在怎么，也得绿叶归根，于是，在众人的挽留下，孟子热泪盈眶地回了家，在齐国35 年。
85岁，古稀之年，孟子带着邹国百姓的叹息声，徒弟的哭声，去世了。
出殡这天，雪更大，风更狂，连天地山川都为一颗巨星的滑落而哭泣，各地百姓都感到孟子的家乡，披麻戴孝，在风雪的呼啸下把孟子送向天堂——
其实，就算是圣人，我也觉得他会有错的地方，孟子也不例外，因为，孟子总是说，孔子说的都是对的，然而，孟子的动勋远大于他犯下的错误，他谦虚，他好学，他还真有一副好口才——
孟子，真是一位伟大的“ 老师” 。
上个学期读了《大学》和《中庸》，与这两者相比，《孟子》不似《大学》，全篇一贯而下，行文流畅严谨，不似《中庸》，晦涩难懂，它是先从众人熟知的一般事物说起，慢慢引入大道理，令人没有辩驳的余地，不知不觉中认识到自己的错误。读《孟子》，自己的思维也仿佛进入其中，坐在孟子的对面，接受那一句句深入灵魂的诘问，灵魂在这过程中不断地梳洗、剔除、凝练、升华......
作为一名教师，我在反省自身行为的同时，总不自觉得联想到我和班里孩子的相处，在心底对自己进行审判。比如《孟子·公孙丑章句上·第三节》：“以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也。”就是说“仗恃实力来使人服从的，不能让人心悦诚服，只是因为他本身实力不够的缘故，依靠道德使人家服从的，人家才会心悦诚服。”试想，当孩子们犯错误的时候，以暴力的沟通方式迫使学生纠正错误，合适吗?“以力服人者，非心服也，力不赡也”，以力服人，似乎取得了快速的显而易见的效果，于是自己满意了，觉已经纠正了他们的错误，达到了育人的效果，是这样吗?我们不妨来换位思考一下，如果被教训的人是自己，何如?“非心服也”，不过是因为他们惧怕你的威势，不得不暂时改变而已，于长久何益?
师者，人之模范也。要想真正让孩子对你“中心悦而诚服”，自身必得是那个典范，桃李不言，下自成蹊，自带芬芳，人必心悦之。孟子说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，只要自身端正了，连天下的人都会归服。只有自己做到了才有资格指摘孩子的错误，时常反省，方能不断进步，更重要的是站在孩子的视角上，真考虑孩子的需求和感受!
蹲下身子听听孩子的心声。“子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜”，子路和禹，都是先贤圣人，他们的贤德在于别人指出他的过错，他就高兴，听到善言，就拜谢。在与孩子的相处中，多沟通，多调研，对自己的错误不回避，对善处，不骄傲，还愁走不进孩子心中吗?
“得天下英才而教育之”，“教育”一词，多么深重，乍担此重任，必得战战兢兢，如履薄冰，不辜负孩子，不辜负家长才好。
对孟子和《孟子》一书的最初印象，还是上学期间的历史课上“民为贵，社稷次之，君为轻。”语文课上“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”，多年之后重读《孟子》，身份不同，读书的感悟也随之变化。
《孟子》卷十四“尽心下(五)”这样说道“孟子曰：‘贤者以其昭昭，使人昭昭;今以其昏昏，使人昭昭。’”
译为：孟子说：“贤人先使自己明白，然后才去使别人明白;今天的人则是自己都没有搞清楚，却想去使别人明白。”
早春三月，又是一年开学时。20__年3月1日，主席在中共中央党校建校80周年庆祝大会暨20__年春季学期开学典礼上发表讲话，他警示道：
“以其昏昏，使人昭昭”是不行的!是要贻误工作、贻误大事的!”
“昭昭”表示内心清明、事理明白，“昏昏”表示内心糊涂、认识不明。孟子是说，过去的贤人，是首先使自己明白透彻，然后再去指挥和教导他人，使别人也能清楚明白;而今天的人，是自己都糊里糊涂、见识不清，却还妄想要教人明白，其实是在误导他人、混淆视听。能因为自己或者“昭昭”、或者“昏昏”，从而对他人造成深刻影响的，一般来讲，要么是管理者、具有掌控权，要么是宣教者、拥有话语权。
育人先育己，，正己再正人。想要教育好别人，就要先让自己受教育才行;连自己都没有搞清楚的事情，却想要让别人明白，这就有些缘木求鱼的意味了。这一段话本意是批判当时的统治者不作为，却还要担负教化民众的责任。
而将孟子的这一段话引申到现代教育中，就要求作为他人之师，一定要先自己弄明白道理，才能够授人;如果自己都糊里糊涂的，还要给别人上课，那就是误人子弟了。
孔子之后，儒家的思想产生了分化，其中主要有思孟学派和荀子学派。孟子提出的“性本善”，主张士的内在道德修养，即“内圣”。荀子一系则更注重事功。《孟子》的思想成熟标志着士的觉醒，对中国知识分子阶层产生了长远的影响。他提出的那些思想，深深的影响与丰富了儒家思想的内容!
“乐民之乐者，民亦乐其乐：忧民之忧者，民亦忧其忧。”以百姓的忧乐为自己的忧乐，百姓也会以国王的忧乐为自己的忧乐，和普天下人同忧同乐，就可以达到圣王的境界。我从这一句话中，看出了孟子继承了孔子，孟子他提出了“忧患”一概念。他认为人生命的存在，事业兴败，都与是否有忧患意识相关联。
不仅如此，孟子还挥发了乐道精神，“得志与民由之，不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈，此之谓大丈夫”这是讲应怎样坚持自己的信念与原则，不被服富贵、贫贱、威武所迷惑、摇动、屈服，因而放弃自己的信念与原则。孟子，他不否认人可以从感官欲望和自然生理本能的满足中获得快乐。但又反对“纵欲”“晏乐”的满足和愉快。有人会产生疑问孟子不是把“理义之悦我心……”并提将“理义”的道德愉快和道德美感与感性愉悦和生理美感并重吗?但实际上，孟子更加重视前者!理义的愉悦，乐道精神的体现，亦乐道精神的内涵——如事亲从兄的仁义之乐，知此节此的智礼之乐。孟子认为达到诚的境界，是最高的境界。而“万物皆备于我。反身而诚，乐莫大焉”，“反身而诚”的大乐，就是孟子贵最高境界的愉悦体验。是的，把诚提高到天道的位置，便是一种天人合一境界的内外融合而
产生的愉悦!
阅读《孟子》我不仅仅学到了语言，启迪智慧，似乎还担当了一个重要的使命——通过我的阅读，我的血液里融入了民族文化的基因，播下民族精神的种子，无论身处何地，一定都可以诗意的栖居，无论遭到什么困难，一定都可以仰望星空!
孟子雄心勃勃，准备干一番大事业，可是他四处奔波，最终也没有实现自己的政治理想。
孟子自己害了自己。因为他没有统治阶级那样的野心，更没有他们那样的残忍之心，他的心里装满了仁义，所以他有再大的政治理想也难实现。
面对这样的结局，孟子无可奈何，但又不甘心失败，不能让自己空有满腹经纶。于是他把自己的政治理想寄托于统治阶级。
诸侯争霸是春秋战国时期的大气候，这种大气候注定了孟子的命运，他像一只无头的苍蝇四处踫壁，或像一只皮球被诸侯们踢来踢去。
孟子所推崇的王道和仁政的终极结果就是专制。虽然他是一个政治上的失败者，但他的王道和仁政思想却毒害了世世代代中国人民。他虽然自由了，但世世代代的人民失去了自由。
孟子不愧为王者师，他天衣无缝的说理让王们深信不疑。例如：在梁惠王(上)篇中，他抓住梁惠王所讲的“利”进行说理，“王曰：‘何以利我国’，大夫曰：‘何以利吾家’，士、庶人曰：‘何以利我身’，上下交征利而国危矣。”乍看此言，似乎没有什么反驳的，但在当时那种大气候下，梁惠王考虑“利”不是没有道理的。诸侯争霸，你不考虑‘利’，也许就会成为他人的口中食了。由此我联想到了现实的美国，到处考虑自己的‘利’，如果其利益受到损害，便进行制裁，甚至战争。正因为考虑利，其国家就强大，其人民就富裕，这有什么不好。
实际上孟子的许多说理稍微一驳便不堪一击。比如：“无伤也，是乃仁术也，间牛未见羊也。”见牛未见羊未必就是仁术，见了不杀和不见杀之都无法证明他有仁术，说不定见了杀比不见杀的更具有仁术呢!他说：“君子远庖厨也”，君子未必远庖厨也，如果君子远庖厨也，那么君子远吃行不行?
孟子的有些说理偏离现实，这只不过是他仁政理想而已。比如：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”他的这种推恩理想在现实中往往难实现。
“仁政”与“民主”无法比拟，“仁”与“自由”无法比拟，我们宁可要“民主”也不愿要“仁政”，宁可要“自由”，也不愿要“仁”。