《诫子书》是三国时期政治家诸葛亮临终前写给他儿子诸葛瞻的一封家书。从文中可以看作出诸葛亮是一位品格高洁、才学渊博的父亲，对儿子的殷殷教诲与无限期望尽在此书中。
《诫子书》是三国时期著名政治家诸葛亮临终前写给8岁儿子诸葛瞻的一封家书，成为后世历代学子修身立志的名篇。它可以看作是诸葛亮对其一生的总结。诸葛亮也是一位品格高洁才学渊博的父亲，对儿子的殷殷教诲与无限期望尽在言中。通过这些智慧理性、简练谨严的文字，将普天下为人父者的爱子之情表达得如此深切。后人留存有多篇《诫子书》。
《诫子书》是修身立志的名篇，其文短意长，言简意赅，主旨是劝勉儿子勤学立志，修身养性要从淡泊宁静中下功夫，最忌怠惰险躁。文章概括了做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字，对比鲜明。
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不[1]能励精，险躁则不能冶性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！
君子的操守，（应该）恬静以修善自身，俭朴以淳养品德。不把眼前的名利看得轻淡就不会有明确的志向，不能平静安详全神贯注地学习就不能实现远大的目标。学习必须静心，才识需要学习，不学习无从拓广才识，不立志不能学习成功。沉迷滞迟就不能励精求进，偏狭躁进就不能冶炼性情。年年岁岁时日飞驰，意志也随光阴一日日逝去，于是渐渐枯零凋落，大多不能融入社会，可悲地守着贫寒的居舍，那时（后悔）哪来得及！
（1）夫（fú）：语气词，放在句首，表示将发议论。
（2）君子：品德高尚的人。
（3）行：指操守、品德、品行。
（4） 修身：个人的品德修养。
（5）淡泊（澹泊）：安静而不贪图功名利禄。内心恬淡，不慕名利。清心寡欲。
（6）明志：表明自己崇高的志向
（7）宁静：这里指安静，集中精神，不分散精力。
（8）致远：实现远大目标。
（9）广才：增长才干。
（10）成：达成，成就。
（11）淫慢：沉湎、怠惰。
（12）励精：尽心；专心。
（13）险躁：狭隘、浮躁，与上文“宁静”相对而言。
（14）理性：从理智上控制行为的能力。
（15）与：跟随。
（16）驰：疾行，这里是增长的意思
（17）日：时间。
（18）去：消逝，逝去。
（19）遂：于是，就。
（20）枯落：枯枝和落叶，此指枯叶一样飘零，形容人韶华逝去。
（21）多不接世：意思是对社会没有任何贡献。接世，接触社会，对社会有益。有“用世”的意思。
（22）穷庐：破房子。
（23）将复何及：又怎么来得及。
诸葛亮，字孔明，号卧龙，琅琊人。三国时期著名的政治家、军事家和战略家。官至丞相。这篇《诫子书》是诸葛亮53岁时写给他8岁儿子诸葛瞻的一封书信。
古代家训，大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容，不仅他的子孙从中获益颇多，就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”，他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训，是古代家训中的名篇。
《左传》有言曰：“大上（指最高的追求）立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽。” 纵观诸葛丞相一生，可以说“三立”兼备。他是我国古代杰出的政治家、军事家。年青时受三顾之恩，竭诚辅刘相蜀，成为蜀汉的决策者。当政期间，励精图治，实施了一系列发展政治、经济、军事的政策。曾五次出兵北上，争夺中原，为兴复汉室，鞠躬尽瘁，终因积劳成疾，病逝于五丈原。其名作《出师表》为世代所诵，有《诸葛亮集》传世。以此观之，他的《诫子书》与其说是言教，更不如说是身教，也可以这样来说，后人讲养性修身的道理，都没能跳出诸葛亮的掌心。
作者于篇首开宗明义，告诫子孙首先要 “立德” “修身”。“德”是做人之基，自然也就把“立德”放在首位，这和中国传统文化中重“德”的思想是一脉相承的。那么，又如何“立德”呢？即“静”与“俭”。为什么“静”才能“修身”呢？曾子在所著《大学》中说：“静而后能安，安而能后虑，虑而后能得。”意思是说，思想清静，然后才能心情安宁；心情安宁，然后才能思考周密；思考周密，然后才能有收获。可见，想最终有所获，首先是要心“静”。心中有太多的杂念，受世俗功名利禄太多的诱惑，可能将一事无成。因此，“静”是“修身”的前提条件，有了“静”才可能“修身”，进而才能“齐家、治国、平天下”。“静”是“修身”的一个前提条件，而要想“养德”还必须“俭”。那么“俭”何以能“养德”呢？史载：“宋高宗时，孙懋入觐，尝论公生明。上曰：‘何以生公？’曰：‘廉生公。’问：‘何以生廉？’曰：‘俭生廉。’”由这段对话可以看出，节俭生廉洁之心，有廉洁之心才会生公心，有了公心才会“生明”，即公则生明。诸葛丞相书“静”与“俭”极浅显二字于篇首，可谓用心良苦，立意玄远。
接下来，又从反面进一步谈“静”在“明志”中的作用，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”有了“静”心才会明确、坚定自己的志向，进而实现自己的远大抱负。然后，又阐发“静”与“学”之间的关系，要想有才学必须通过学习，而求学的过程之中又必须有“静”心，如果一个人“慆慢”与“险躁”，无静心，无恒心，则是求学与修身之所忌。薛谈学讴于秦青，自足而辞归，知不足而求返；乐羊子感其妻之言，“捐金于野”，“复还终业”，而后学有所成；管宁先有割席之举，后有固辞不就高官之行，而终成大儒。所有这些事例，无不说明“静”在求学与修身之中的重要作用。在篇末，又叮咛后生晚辈，年华易逝，流年似水，如果不珍惜时光，必将碌碌无为，老大徒伤悲，于事无补矣。这篇家训，可谓是辞约意丰，掷地有声，有谆谆告诫之语，更有溢满殷殷期盼之情。我们读之思之，并当躬行自勉。
非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
夫学须静也，才须学也；
非学无以广才，非志无以成学。
淫慢则不能励精，险躁则不能治性。
年与时驰，意与日去，
遂成枯落，多不接世，
悲守穷庐，将复何及！
德才兼备人的品行，是依靠内心安静精力集中来修养身心的，是依靠俭朴的作风来培养品德的。
不看淡世俗的名利，就不能明确自己的志向，不是身心宁静就不能实现远大的理想。
学习必须专心致志，增长才干必须刻苦学习。
不努力学习就不能增长才智，不明确志向就不能在学习上获得成就。
追求过度享乐和怠惰散漫就不能振奋精神，轻浮暴躁就不能陶冶性情。
年华随着光阴流逝，意志随着岁月消磨，最后就像枯枝败叶那样，（成了无所作为的人）对社会没有任何用处。
等到悲凉地守着贫穷的小屋时，后悔又怎么来得及呢？
《诫子书》又称《诚子书》，作于蜀汉建兴十二年（元234年），是诸葛亮晚年写给他八岁的儿子诸葛瞻的一封家书。诸葛亮一生为国，鞠躬尽瘁，死而后已。他为了蜀汉国家事业日夜操劳，顾不上亲自教育儿子，于是写下这篇书信告诫诸葛瞻。
在这封家书中，诸葛亮劝勉儿子勤学立志，修身养性要从淡泊宁静中下功夫，最忌怠惰险躁。这封家书短小精悍，言简意赅，文字清新雅致，不事雕琢，说理平易近人，概括了做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字。
这是一封诸葛亮教导儿子要“恬静以修善自身，俭朴以淳养品德”的家书。诸葛 传至今，对年轻人依然有很大的影响。
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学，淫漫则不能励精，险躁则不能治性，年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！
有道德修养的人，是这样进行修养锻炼的，他们以静思反省来使自己尽善尽美，以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德。不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能实现远大理想而长期刻苦学习。要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨，人们的才能是从不断的学习中积累起来的；如果不下苦工学习就 不能增长与发扬自己的才干；如果没有坚定不移的意志就不能使学业成功。纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志使精神振作；冒险草率、急燥不安就不能陶治性情使节操高尚。如果年华与岁月虚度，志愿时日消磨，最终就会像枯枝落叶般一天天衰老下去。这样的人不会为社会所用而有益于社会，只有悲伤地困守在自己的穷家破舍里，到那时再悔也来不及了。
诸葛亮，字孔明，琅琊人。三国时期著名的政治家、军事家。官至丞相。这篇《诫子书》是诸葛亮54岁时写给他8岁儿子诸葛瞻（一说诸葛乔）的 .
古代家训，大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容，不仅他的子孙从中获益颇多，就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”,他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训，是古代家训中的名篇。
《左传》有言曰：“大上（指最高的追求）立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽。” 纵观诸葛丞相一生，可以说“三立”兼备。他是我国古代杰出的政治家、军事家。年青时受三顾之恩，竭诚辅刘相蜀，成为蜀汉的决策者。当政期间，励精图治，实施了一系列发展政治、经济、军事的政策。曾五次出兵北上，争夺中原，为兴复汉室，鞠躬尽瘁，终因积劳成疾，病逝于五丈原。其名作《出师表》为世代所诵，有《诸葛亮集》传世。以此观之，他的《诫子书》与其说是言教，更不如说是身教，也可以这样来说，后人讲养性修身的道理，都没能跳出诸葛亮的掌心。
作者于篇首开宗明义，告诫子孙首先要 “立德” “修身”。“德”是做人之基，自然也就把“立德”放在首位，这和中国传统文化中重“德”的思想是一脉相承的。那么，又如何“立德”呢？即“静”与“俭”。为什么“静”才能“修身”呢？曾子在所着《大学》中说：“静而后能安，安而能后虑，虑而后能得。”意思是说，思想清静，然后才能心情安宁；心情安宁，然后才能思考周密；思考周密，然后才能有收获。可见，想最终有所获，首先是要心“静”。心中有太多的杂念，受世俗功名利禄太多的诱惑，可能将一事无成。因此，“静”是“修身”的前提条件，有了“静”才可能“修身”,进而才能“齐家、治国、平天下”。“静”是“修身”的一个前提条件，而要想“养德”还必须“俭”。那么“俭”何以能“养德”呢？史载：“宋高宗时，孙懋入觐，尝论公生明。上曰：‘何以生公？’曰：‘廉生公。’问：‘何以生廉？’曰：‘俭生廉。’”由这段对话可以看出，节俭生廉洁之心，有廉洁之心才会生公心，有了公心才会“生明”,即公则生明。诸葛丞相书“静”与“俭”极浅显二字于篇首，可谓用心良苦，立意玄远。
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！(淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢)
君子的行为操守，从宁静来提高自身的修养，以节俭来培养自己的品德。不恬静寡欲无法明确志向，不排除外来干扰无法达到远大目标。学习必须静心专一，而才干来自学习。所以不学习就无法增长才干，没有志向就无法使学习有所成就。放纵懒散就无法振奋精神，急躁冒险就不能陶冶性情。年华随时光而飞驰，意志随岁月而流逝。最终枯败零落，大多不接触世事、不为社会所用，只能悲哀地坐守着那穷困的居舍，其时悔恨又怎么来得及？
诫：警告，劝人警惕。
夫（fú）：段首或句首发语词，引出下文的议论，无实在的意义。君子：品德高尚的人。指操守、品德、品行。
修身：个人的品德修养。
养德：培养品德。
澹（dàn）泊：也写做“淡泊”，清静而不贪图功名利禄。内心恬淡，不慕名利。清心寡欲。明志：表明自己崇高的志向。
宁静：这里指安静，集中精神，不分散精力。致远：实现远大目标。
才：才干。
广才：增长才干。
成：达成，成就。
慆（tāo）慢：漫不经心。慢：懈怠，懒惰。励精：尽心，专心，奋勉，振奋。
险躁：冒险急躁，狭隘浮躁，与上文“宁静”相对而言。冶性：陶冶性情。
与：跟随。驰：疾行，这里是增长的意思。
日：时间。去：消逝，逝去。
遂：于是，就。枯落：枯枝和落叶，此指像枯叶一样飘零，形容人韶华逝去。
多不接世：意思是对社会没有任何贡献。接世，接触社会，承担事务，对社会有益。有“用世”的意思。
穷庐：破房子。
将复何及：又怎么来得及。
淫慢：过度的享乐，懈怠。淫：过度。
古代家训，大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容，不仅他的子孙从中获益颇多，就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”，他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训，是古代家训中的名作。文章阐述修身养性、治学做人的深刻道理，读来发人深省。它也可以看作是诸葛亮对其一生的总结，后来更成为修身立志的名篇。
《诫子书》的主旨是劝勉儿子勤学立志，修身养性要从淡泊宁静中下功夫，最忌怠惰险躁。文章概括了做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字，对比鲜明。
在《诫子书》中，诸葛亮教育儿子，要“澹泊”自守，“宁静”自处，鼓励儿子勤学励志，从澹泊和宁静的自身修养上狠下功夫。他说，“夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学”。意思是说，不安定清静就不能为实现远大理想而长期刻苦学习，要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨，人们的才能是从不断的学习中积累起来的；不下苦功学习就不能增长与发扬自己的才干；没有坚定不移的意志就不能使学业成功。《诸葛亮教育儿子切忌心浮气躁，举止荒唐。在书信的后半部分，他则以慈父的口吻谆谆教导儿子：少壮不努力，老大徒伤悲。这话看起来不过是老生常谈罢了，但它是慈父教诲儿子的，字字句句是心中真话，是他人生的总结，因而格外令人珍惜。
这篇《诫子书》，不但讲明修身养性的途径和方法，也指明了立志与学习的关系；不但讲明了宁静淡泊的重要，也指明了放纵怠慢、偏激急躁的危害。诸葛亮不但在大的原则方面对其子严格要求，循循善诱，甚至在一些具体事情上也体现出对子女的。细微关怀。在这篇《诫子书》中，有宁静的力量：“静以修身”，“非宁静无以致远”；有节俭的力量：“俭以养德”；有超脱的力量：“非澹泊无以明志”；有好学的力量：“夫学须静也，才须学也”；有励志的力量：“非学无以广才，非志无以成学”；有速度的力量：“淫慢则不能励精”；有性格的力量：“险躁则不能治性”；有惜时的力量：“年与时驰，意与岁去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及”；有简约的力量。这篇文章短短几十字，传递出的讯息，比起长篇大论，诫子效果好得多。
文章短小精悍，言简意赅，文字清新雅致，不事雕琢，说理平易近人，这些都是这篇文章的特出之处。
余通籍三十余年，官至极品，而学业一无所成，德行一无可许，老人徒伤，不胜悚惶惭赧。今将永别，特立四条以教汝兄弟。
一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
二曰主敬则身强。内而专静统一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾， 聪明睿智，皆由此出。庄敬日强，安肆日偷。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎？
三曰求仁则人悦。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责。读书学古，粗知大义，即有觉后知觉后觉之责。孔门教人，莫大于求仁，而其最初者，莫要于欲立立人、欲达达人数语。立人达人之人有不悦而归之者乎？
四曰习劳则神钦。人一日所着之衣所进之食，与日所行之事所用之力相称，则旁人韪之，鬼神许之，以为彼自食其力也。若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍馐，衣必锦绣。酣豢高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，鬼神所不许也，其能久乎？古之圣君贤相，盖无时不以勤劳自励。为一身计，则必操习技艺，磨练筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智能而长才识。为天下计，则必己饥己溺，一夫不荻，引为余辜。大禹、墨子皆极俭以奉身而极勤以救民。勤则寿，逸则夭，勤则有材而见用，逸则无劳而见弃，勤则博济斯民而神祗钦仰，逸则无补于人而神鬼不歆。
此四条为余数十年人世之得，汝兄弟记之行之，并传之于子子孙孙。则余曾家可长盛不衰，代有人才。
我作官做了三十多年，官职已经到了最高等级，可是学业一点也没有成就，德行一点儿也没有可赞许的地方，到岁数大了只有伤悲，不胜惊慌惭愧。现在将要与你们永别，特将以下四条教给你们兄弟。
第一、一个人独处时思想、言语、行为谨慎就能在处世时做到心安理得，心平气和。修身养性做人做学问的道路，最难的就是养心，养心中最难的，就是做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎。能够做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎，就可以问心无愧，就可以对得起天地良心和鬼神的质问。如果一个人在独处时没有做过一件问心有愧的事，那么他就会觉得十分安稳，自己的心情也常常会是快乐满足宽慰平安的，（做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎）是人生中最好的自强不息的道路和寻找快乐的方法，也是做到守身如玉的基础。
第二、主观上对人对事对物态度恭恭敬敬就能使身心强健。内心专一宁静浑然一体，外表衣着整齐态度严谨，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的方法；一出门就像要去拜访一个尊贵的客人，就像普通老百姓在祭祀祖先时所表现出来的那种恭恭敬敬的样子，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的气氛。想要凭借自己掌握的知识来安抚老百姓，必须做到一丝不苟恭恭敬敬这样老百姓才能信服，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的效果。聪明的人和机智的人，因为他们都能够做到对人对事对物态度恭恭敬敬，所以总能够给别人留下一个美好的印象。主观上对人对事对物态度庄重严谨恭恭敬敬，就会一天比一天壮大自己，主观上对人对事对物态度傲慢无礼肆意而为，就会一天比一天消亡自己。如果能做到无论对一个人还是一群人、无论对小事情还是大事情都态度恭恭敬敬，不敢有一丝一毫松懈怠慢的意思，那么自己身体和内心的强健，还用值得怀疑吗？
第三、讲究仁爱就能使人心悦诚服。天底下人的生命，都是得到了天和地的机理才成就自我的性格，都是得到了天和地的气息才成就自我的形象，我（指曾国藩）和普通老百姓相比，对于生命生生不息的意义其实都是相同的。假如我（指曾国藩）只知道自私自利而不知道对老百姓讲究仁爱对事物加倍爱惜，那么就是违背甚至抛弃了生命生生不息的意义。至于那些享有丰厚俸禄的大官，高高地位于众人之上，就应该承担起拯救老百姓于溺水之时和拯救老百姓于饥饿之中的责任。读古书学习古人的思想，大概知道了古书中的意思，就应该有大力推行古书中自己已经领悟的古人正确思想的责任。孔子的儒家学派教育子弟，大都要求子弟要讲究仁爱，而讲究仁爱最根本的，就是要想成就自己首先就要成就他人，要想富贵自己首先就要富贵他人。能够成就他人富贵他人的人，人们哪会有不心悦诚服的归顺于他的呢？
第四、努力工作、辛勤劳动就能使神明感到钦佩。一个人每一天所穿的衣服、所吃的食物，能做到与他白天所做的事情所用的力气相匹配的，就会得到旁人的认可和鬼神的赞许，这是因为他是在靠自己的本事吃饭。假如普通人家男人耕田女人织布，一年到头辛苦劳动，才有了几担谷和几匹布的收入，而富贵人家的老爷少爷却一年到头安逸淫乐，不做一件事情，而吃的都是山珍海味，穿的都是锦罗绸缎。喝醉了酒以后就像猪一样呼呼大睡，醒来后他一叫唤就有下人们对他唯唯喏喏，这是天底下最不公平的事情，连鬼神看见了都不会允许他（富贵人家）这样胡作非为，难道富贵人家就可以长期这样安逸淫乐享福吗？古代圣明的帝王和贤良的大臣，没有一个无时不刻不是把勤劳工作作为座右铭来激励自己。如果从个人安身立命的角度来说，就应该努力操练和学习技术本领，积极煅练自己的体魄，感觉到自己知识太少时就加倍努力去学习知识，时时刻刻做到居安思危，这样才能够做到通过增长自己的学识来增长自己的才干。而从为天底下老百姓着想的角度来说，就应该做到让普天下的百姓都吃饱饭、穿暖衣，不再处于水深火热之中，让他们都接受教育，不再像水边的蒿草一样没有自己的主见，这些都是我们应该背负的责任。大禹、墨子大都提倡对于个人生活应该非常节俭，而对于工作应该非常努力，辛勤劳动以使自己丰衣足食。勤苦劳动的人长寿，安逸享受的人短寿，勤劳的
这四条是我从数十年的人生中积累的，你们兄弟们记住并且履行，而且要把它传给子子孙孙，这样，我们曾家就可以长盛不衰，每代都有人才。
同治十一年（1872年）二月初四日，这是一个令曾国藩悲痛的日子。15年前的今天曾国藩的父亲去世了，当天，他拜过父亲的牌位，让儿子纪泽扶他去花园散步。他对纪泽说：“我这辈子打了不少仗，打仗是件最害人的事，造孽，我曾家后世再也不要出带兵打仗的人了。”父子俩拉着家常，不知不觉走近一片竹林。忽然，一阵大风吹过，曾国藩连呼"脚麻"，便倒在儿子身上。扶进屋时，曾国藩已经不能说话了。他用手指指桌子：那是他早已写好的遗嘱。.....诫子书其实是曾国藩的遗书，为曾家世世代代的家训。
诫子书
两汉：诸葛亮
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）
有道德修养的人，依靠内心安静来修养身心，以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德。不恬静寡欲无法明确志向，不排除外来干扰无法达到远大目标。学习必须静心专一，而才干来自勤奋学习。如果不学习就无法增长自己的才干，不明确志向就不能在学习上获得成就。纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志使精神振作，冒险草率、急躁不安就不能修养性情。年华随时光而飞驰，意志随岁月逐渐消逝。最终枯败零落，大多不接触世事、不为社会所用，只能悲哀地困守在自己穷困的破舍里，到时悔恨又怎么来得及？
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫（fú）学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫（yín）慢则不能励精，险躁（zào）则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）
诫：警告，劝人警惕。子：一般认为是指诸葛亮的儿子诸葛瞻。书：书信夫（fú）：助词，用于句首，表示发端。君子：品德高尚的人。行：指操守、品德、品行。静：屏除杂念和干扰，宁静专一。以：连词，表示后者是前者的目的。修身：品德修养。养德：培养品德。淡泊：内心淡泊，不慕名利。无以：没有什么可以拿来，没办法。明志：明确志向。明：明确、坚定。宁静：这里指安静，集中精神，不分散精力。致远：达到远大目标。致：达到。才：才干。广才：增长才干。广：增长。成：达成，成就。淫慢：放纵懈怠。淫：放纵。慢：懈怠。励精：振奋精神。励：振奋。险躁：轻薄浮躁。与上文“宁静”相对而言。险：轻薄。治性：修养性情。治：修养。年与时驰：年纪随同时光飞快逝去。与：跟随。驰：疾行，指飞速逝去。意与日去：意志随同岁月而丧失。日：时间。去：消逝，逝去。遂：于是，就。枯落：凋落，衰残。比喻人年老志衰，没有用处。多不接世：意思是，大多对社会没有任何贡献。穷庐：穷困潦倒之人住的陋室。将复何及：又怎么来得及。
这是诸葛亮写给他儿子诸葛瞻的一封家书。从文中可以看作出诸葛亮是一位品格高洁、才学渊博的父亲，对儿子的殷殷教诲与无限期望尽在此书中。全文通过智慧理性、简练谨严的文字，将普天下为人父者的爱子之情表达得非常深切，成为后世历代学子修身立志的名篇。
古代家训，大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容，不仅他的子孙从中获益颇多，就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”，他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训，是古代家训中的名作。
《诫子书》的主旨是劝勉儿子勤学立志，修身养性要从淡泊宁静中下功夫，最忌怠惰险躁。文章概括了做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字，对比鲜明。
在《诫子书》中，诸葛亮教育儿子，要“澹泊”自守，“宁静”自处，鼓励儿子勤学励志，从澹泊和宁静的自身修养上狠下功夫。他说，“夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学”。意思是说，不安定清静就不能为实现远大理想而长期刻苦学习，要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨，人们的才能是从不断的学习中积累起来的；不下苦功学习就不能增长与发扬自己的才干；没有坚定不移的意志就不能使学业成功。诸葛亮教育儿子切忌心浮气躁，举止荒唐。在书信的后半部分，他则以慈父的口吻谆谆教导儿子：少壮不努力，老大徒伤悲。这话看起来不过是老生常谈罢了，但它是慈父教诲儿子的，字字句句是心中真话，是他人生的总结，因而格外令人珍惜。
这篇《诫子书》，还指明了立志与学习的关系；不但讲明了宁静淡泊的重要，也指明了放纵怠慢、偏激急躁的危害。诸葛亮不但在大的原则方面对其子严格要求，循循善诱，甚至在一些具体事情上也体现出对子女的细微关怀。在这篇《诫子书》中，有宁静的力量：“静以修身”，“非宁静无以致远”；有节俭的力量：“俭以养德”；有超脱的力量：“非澹泊无以明志”；有好学的力量：“夫学须静也，才须学也”；有励志的力量：“非学无以广才，非志无以成学”；有速度的力量：“淫慢则不能励精”；有性格的力量：“险躁则不能治性”；有惜时的力量：“年与时驰，意与岁去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及”；有简约的力量。
这篇文章短短几十字，传递出的讯息，比起长篇大论，诫子效果好得多。文章短小精悍，言简意赅，文字清新雅致，不事雕琢，说理平易近人，这些都是这篇文章的特出之处。