当阅读了一本名著后，相信你心中会有不少感想，不妨坐下来好好写写读后感吧。那么如何写读后感才能更有感染力呢？本页是爱岗敬业的小编有缘人为大伙儿分享的西方哲学史读后感精彩8篇，仅供参考。
人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，应对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面透过经验的积累，另一方面透过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。因此“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是能够称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不一样的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。
哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。
当我懂事后，当我懂事后亲身应对了死亡后，在应对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。
首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们此刻所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。
天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。
宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时刻才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来明白它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个职责。人类根本的职责，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。
在这个基础上，我才展开其他的思考。
为了发展科技，在现今的状况来看，只有持续经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。
今天读西方哲学史，惊叹东西方哲学的相同，是偶然还是自然安排，还是演化的奇妙之处。
诗
荷马史诗，和中国古诗，差不多生发于同个时代，还是中国文字的优美，境界。在这个时代大家都喜欢写诗，为什么，抒发情感。
时代文明的发展，差不多是在同个起跑线，全球多个文明一起发展，竞争，当然当事人肯定不知道世界的各个地方有一样的文明，都在寻找一样的问题，写一样感人的诗，记录当时的情景。
水
泰勒斯，说万物是由水做成的，万物所由之而生的东西，万物消灭后复归于它。你看水的形态，天上下雨，流入大海，结冰，蒸发，云，遇到冷空气下雨，人需要水，植物，动物等都需要水，说明古人观察细微，总结经验，得到这个水是万物之源，中国也有上善若水之说。只是没有追问水之终极。还有说火是万物之源，火的形态，火的重要性，物质燃烧之后的灰烬，循环往复的过程，只是物质太单一了。
数
毕达哥拉斯，说万物都是数，开创了数学，几何，科学之根基，有一个只能显示于理智而不能显示于感官的永恒世界，牛人。
不受时间，空间的影响，1+1=2三角形，这种只在我们思想理性里的数，也发展了演绎法，逻辑推理。如果没有数，估计就没有了后来的科学。
土气火水
恩培多克勒，确定世界是有土气火水这四种元素组成的，相互制约，平衡，中国也有金木水火土之说，他已经发现了空气的存在，他发现空气是一种独立的实体，证明这一点是由于观察到一个瓶子或者任何类似的器皿倒着放进水里的时候，水就不会进入瓶子里面去。
希腊雅典是个哲学的土壤，奴隶制和商业的发达，给这些哲学家，不用去耕种，就能过很好的生活，他们有充沛精力时间找寻神学的根本，万物的本源，我们看到的东西到底是什么构成的，到底有没有来世，如果有，怎么证明，看似很傻的问题，吃饱了没有事情做。可是会有意外收获。可能是我们现在说的生物学思维，自然生长。
商业的发达，也带来了财富，包容，更多的思想，汇总，有好的问题，解决办法，想法更条理，也更天马行空。
哲学的理解，我就只停留在平时教科书里所说的马克思主义哲学论中所介绍的哲学，看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。
这本书给我的第一印象是，很风趣，简直能够当一本稍微深奥一点的笑话书来看。这是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因。平时学习马克思所说的哲学，或许是因为是编制成教科书供我们学习的原因，那里面所说的资料总是异常深奥而又枯燥无味，致使我看到甚至听到“哲学”这两个字我就觉得没意思，可是罗素笔下的哲学，让我忘却了这种恐惧，他论述清晰，把其他哲学家原本很深奥难缠的东西讲得更明白、更加深入浅出。
这本书从希腊礼貌开始，一向到19世纪的西方哲学家都有描述，书中每一个章节都有所阐述的哲学家的基本观点、主要着作以及主要成就和失败的地方，所以读来让人对浩如烟海的西方哲学史能够有一个清晰的认识，不得不承认作者对于西方哲学、西方哲学史的深刻的了解和把握。
正如在绪论中作者说的：从历史的角度而言，社会环境塑造着哲学，而哲学又反过来影响环境。因而要理解一个时代或民族，就有必要先理解它的哲学。十分深刻的话。我们此刻很多人对于此刻中国的种。种现象不理解，或者愤世嫉俗，或者崇洋媚外，其实对于中国的传统文化、对于中国的哲学思想有所了解后对于我们现实生活中所经历的种。种情形、怪状都会有所了解和欣然接纳，这就是哲学受到环境的影响，反过来又影响环境的一个最切合实际的例子。
罗素的《西方哲学史》是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，它不是单纯地讲西方哲学自身的发展，也不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。罗素说过，哲学是社会政治生活的`一部分，哲学家的学说不是个人孤立思考的结果。社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物，又考察他们对时代的影响。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是能够称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素的《西方哲学史》让我明白了，哲学能够是一门浅显易懂、实在的学问，而不是只是学者口中的遥不可及的知识。这本书让我对哲学懂得了很多。
略去金木水火土，西方哲学史浩浩汤汤从爱琴海文明摇篮——希腊说起。城邦政治高度发达，公共讨论是有识之士参与政治议题的首选方案。在这样的条件下，诞生了以诡辩为名的智者学派——他们声称人是万物之灵，不存在统一的标准，即任何观点都是正确的，民风一度败坏。
让学生找“最大的一株麦子”的苏格拉底出现了。据说他身材矮小，鼻头扁平，出身贫寒，但善于与各类人交谈。当他开口说话的时候，众人无不为他精妙的才学和个人魅力所倾倒，忘了他的长相。苏格拉底虽然温和谦逊，却善于用一个个批判性的追问使一个普通的观点和概念得到更正或证伪，从而使概念更加清晰。这种方法叫做“助产士”的方法。他主张要“认识自己”，宣扬美德、节俭等美德，并亲身实践。即使国王给他赐死，有朋友帮他越狱，他也说：我已经享受了一辈子的法律给我带来的保护，现在我不能自己破坏法律。
在苏格拉底之后，出身贵族的柏拉图接过了苏格拉底的衣钵。由于苏格拉底缺乏著作，两人的观点通常难以分辨，有一种观点认为柏拉图即苏格拉底观点的进一步发展。他的《理想国》构筑了一副奇妙的学科图景。
亚里士多德是故事的下一个主人公。他被称为“全才”，涉猎各种学科。虽然他很多关于物理学科的观点在后来被证明是落后过时的，但仍不影响他成为难得地构建了一整套知识系统的哲学奇才。
越过这一时期，便是伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派。前者宣扬享乐主义和利己主义，后者则与苏格拉底等大家的观点类似，整体更为形而上。值得一提的是：后者的主要人物之一是芝诺，也就是阿喀琉斯悖论（阿喀琉斯跑不过乌龟）的提出者。
时间来到中世纪，哲学开始向宗教依附，成为教会的洗脚婢。各类经院哲学不断将世界从多神论塑造为一神论。这里不再做赘述。
直到数学方法“光荣复兴”和自然科学“闪亮登场”，经院哲学终于有了强有力的反对者。作为数学家的笛卡尔持唯理主义（理性主义）的观点，认为一切知识应该由理性的知识、公认原则推导出。反之，从个人经验推导出的知识是不可靠的，因为没有任何一种个人经验可以完全等同于世界真相，从其推导出的知识必定具有偏误。举个简单的例子，在高考的欧几里得数学里，平面图形画得十分标准，但是用尺量是不得分的，必须用逻辑推导证明。
这个观念的局限性显而易见——似乎仅适用于数学方面的知识。但与此同时，也有学者认为，承认知识是局限的，但日常生活中运用有限的知识是有裨益的。
欧陆相对的大不列颠岛兴起了经验主义，它似乎是实证的前身。在这之间的一、两百年，经验主义与理性主义之争、关于上帝存在形式的讨论不断对立、折中（折中主义）、发展。最后，形成了现在叱咤风云的实证主义。
对于上帝，各派纷争来来回回，在多神论、一神论、泛神论、自然神论甚至无神论之间争夺讨论。在多神论时代，宙斯的力量是“有限的”，神也是不止一个的；一神论则稳固了上帝不可撼动的地位——有一种学派认为，上帝按他想要的样子塑造了人和世界。Father，Sonand the Holy Ghost（天父、天子、天灵）是上帝显现的三个阶段；或也有说上帝派耶稣基督为自己的化身来到人间替人类受苦难；世界万物本不存在善，是上帝定义了善。在一神论里，上帝通常是与自然分离的，独立地主宰世界。
然而随着自然科学的发展，机械论取得了一席之地。泛神论、自然神论甚至无神论取得了自己的话语权。唯物主义的无神论尚不用赘述。自然神论倾向于认为上帝即自然、世界、宇宙的一切，他没有人的形态、意识和情感，但他创造了世间万物的规律，他便是世间万物。
在古希腊时期，哲学是朴素的，充满着关于自然界各种元素的猜测和想象，“原子”等概念在这一时期提出；经过了之一阶段的哲学，开始向形而上发展。形而上便是研究存在之存在——为什么g的值是9。8？为什么风从高压到低压？形而上探究的问题是——宇宙间一切变化的统一规律、根本原因。然而经过这一阶段，越来越少人再愿意花时间去探究“悬而未决”的形而上问题，而转向更具实用意义的实证主义。相对于形而上，实证主义更关心“怎么做”的问题，而不关心“为什么”和“是什么”的问题。
在后真相时代，我们不得不重新思考形而上的研究对传播学的参考意义。当我们指代一个物体“杯子”的时候，我们指代的不是杯子本身，而只是它的“象”。因为我们无法对这个东西全面了解。我们无法知道杯子所有拐角的弧度、所有的缺口和灰尘，我们知道的只是事物的一部分，而非全部，因而我们只指代表象、现象，而其本质是难以完全触达的。这个悖论使得“真相”根本难以被我们所接触到。
深夜推荐喜欢哲学的两套收藏书，罗素《西方哲学史》和叔本华《作为意志和表象的世界》。罗素《西方哲学史》按照逻辑的次序，从古希腊师徒三圣贤开始，浅显易懂陈述到欧洲文艺复兴的近现代哲学家思想流派。
叔本华《作为意志和表象的世界》开创非理性主义先河，以学术论证的方式探讨认为生命意志存在的价值。
哲学可以影响到方方面面，从国家意志到个人生活，包括创造性科学、艺术、音乐、文学、意志力学、美学，甚至是战争；包括幸福、快乐和孤独！当然，哲学的思想光辉也是不着一物的来到人间，闪动着生命和真理的光辉。
文化有体系，思想有喜好。每个哲学家创造的知识体系架构也可以影响到个人，古希腊三贤是颠覆性的进步；近代叔本华是尼采和托马斯·曼的启发着，罗素是悲剧和误解性看待尼采的，以及后来尼采和瓦格勒闹掰，而叔本华和尼采却又鄙视和颠覆康德和黑格尔，中间这些却与他们所处的时代休戚相关，这中间也许就是：一个不怀偏见的人，就是哲学家的外行。
对我们的启发是什么呢？也许就是这个时代，用悖论的话说就是：这个傻戳戳的时代！
超越时代，也许是对我们最低的要求，也是最高的要求！
《西方哲学史》是每个读书人都应看的一本书，尤其是搞文史哲研究的人。但是版本也很重要。较好的有两个，一个是罗素写的，另一个就是梯利写的。他的特点不是像以前的版本，罗列各种思想、各个哲学家，而是按照思潮的渊源，逐渐地演化，读者看了以后，有一个对西方哲学清晰的系统的了解，同时增加东方人欠缺的理性和逻辑性。作者在本书的序论里说，哲学史务必力求把每一种宇宙观放在它适当的背景中，把它看成是有机整体的一部分，把它同它过去、此刻和将来文化的、政治的、道德的、社会的和宗教的因素联系起来。
这本书的作者弗兰克？梯利（1865～1934），出生于美国俄亥俄，在州立大学毕业后，曾去柏林和海德堡留学，在德国，他受到了严格的哲学思考方法的训练。回国后先后在密苏里州立大学、普林斯顿大学、康奈尔大学教授哲学与心理学，并曾任美国哲学协会主席。这本书就是他在康奈尔大学教书时编写的教材；出版于1914年，书一出版，立即被哲学界奉为名著。
罗素这本书很久以前就有教师推荐过，由于听到很多评论说他对其他哲学家的解释并不很忠实于原意，并且我记得还有人说过罗素根本就不懂形而上学，所以一向没敢看，怕被他的先入为主影响太深。之后由于专业课要讲这本书，教师做了要求，我就看了这本被称为经典的著作。
看完之后，我觉得我的这个选择是对的，这本书比我事先想象的更令我满意。这本书给我的第一印象是，很风趣，很幽默，说的夸张点，简直能够当一本稍微深奥一点的笑话书来看。这也是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因了。
首先，论述清晰，这一点可能和罗素搞逻辑的事实有关。这也许是很多人认为罗素不懂形而上学的原因，因为他总是力图把其他哲学家（尤其是欧陆哲学家）的原本很深奥难缠的东西讲的更明白一点，在这个过程中，毫无疑问会丢掉很多细腻精微的意思。可是如果这是一种错误，我喜欢这种错误。这一点也保证了这本哲学史是一本很安全健康的书，也许我浅薄了一点，可是它不会把我引向对我来说很危险的冥想之中：一切是那么的清晰明了，即使不清晰明了的东西也会清晰明了的承认这一点。
论题的广博，崇尚理性，具有常识感，在政治上和伦理上的自由主义和民主主义，这些都是令我喜欢这本书的原因。毫无疑问，这本书让我理解罗素自我而不是他所论述的哲学家的哲学，但我认为，这也是任何一本由个人撰写的哲学史不可避免的问题。而罗素的哲学是很能帮忙人的，并能使之成为一个有着正常智慧的现代人。
另外，罗素从时代生活与哲学的关系出发，对论述的哲学家的选择也与一般的哲学史有所区别。他不是完全以哲学方面的成就作为选择标准，而是更看重哲学家的学说对时代社会生活影响的大小。有些政治家和诗人，由于对哲学发展有比较大的影响，在本书中也都占有一席地位。
论述西方哲学史的名著有许多，各有其优点。相比之下，我认为罗素的《西方哲学史》的优势在于，它是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，而不是单纯地讲西方哲学自身的发展，不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的。学说不是个人孤立思考的结果。社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物，又考察他们对时代的影响。
当然了这本书应当说还是有偏颇的，比如，尼采这一章（尼采是我唯一看过原着的人），他没有提到《杯具的诞生》中的酒神精神之类美学见解。而这一点是尼采的思想中也很有影响的部分。最明显的是，由于哲学立场不一样，罗素对思辨哲学抱有偏见和轻视态度，他也就不可能比较客观地理解和评价德国的思辨哲学，尤其在对黑格尔的哲学上更是如此。我推想他对其他哲学家的论述也是可能有偏颇的。
可是罗素毕竟是人，所以也不用苛求他写出一本绝对完美绝对忠实的书。就我而言，我在这本书中学到的东西实在是太多了，感觉就像来到了一个新大陆：原先话能够说的这么清楚！很幸运在启蒙时能看到这本书。
总体说来，罗素的这本书使得我相信哲学是很实在的一门学问，而不是我以前出于无知所认为的纯粹是书呆子的梦呓。也许这是我最大的收获吧。
生活中许多事物都存在一个维度的两个极端。罗素说，文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎。
他为了将来的快乐，哪怕这种将来的快乐是相当遥远的，而愿意忍受目前的痛苦。作为一个小学老师，我对这句话感受颇深。我们说一个人，从自然人接受教育逐渐转变为社会人，其实也可以算是从“野蛮人”到“文明人”的过程。家长常常对年幼的孩子不爱学习而抱怨，可能会警告孩子，“现在不好好学习，将来只能去扫大街”，但事实却让人悲伤，孩子就是不爱学习。“少壮不努力，老大徒伤悲”，背得滚瓜烂熟，实际行动却毫无改观。于是老师逼，家长逼，大家都患上了强迫症，哪怕孩子作业全做完、复习全复习好，只要他不在学习，大人就感到不爽。而且大多数时候，孩子的学习并不是为了自己的未来，或者我们常说的“读书是为了自己”，在观念上，本能地认为这是一种外界强加给他的痛苦，只是迫于无奈才去完成，并不是一种理性的“审慎”。于是，有的教育观念就认为，孩童时代就是应该玩耍，小学阶段就是不应该有回家作业。
那么这算不算是对“野蛮”的一种放纵呢？我们会发现，我们的教育总是在两个极端中受夹板气。口头上喊“减负”，操作上是“加压”，学习负担重了孩子受不了，没有回家作业了家长又不放心。从来没见教育部因为研究生考试压力大而要求大学生减负，因为他们已经足够“审慎”了。我觉得，正是因为小学生自身没有将人的一生视为整体的认识，而仅仅关注到当下的快乐，与社会、学校、家庭因为对学生未来的关注而对当下施加巨大压力，所以教育上才会有那么多冲突。